21 октября, 2021
Что гуманистический капеллан Гарварда говорит об атеизме в Америке

Что гуманистический капеллан Гарварда говорит об атеизме в Америке

В конце августа 2021 года организация капелланов Гарвардского университета единогласно избрала Грега Эпштейна президентом. Эпштейн – атеист и гуманист, автор книги “Хорошо без Бога” – будет отвечать за координацию деятельности более 40 капелланов, представляющих широкий спектр религиозных взглядов.

Его избрание привлекло внимание СМИ, вызвав появление статей в таких изданиях, как NPR, The New Yorker, Daily Mail и Jewish Exponent. Некоторые представили идею капеллана-атеиста как еще одно сражение в культурной войне.

Но тенденции, которые отражает позиция Эпштейна, не новы. Нерелигиозные американцы, выросли с 7% населения в 1970 году до более чем 25% сегодня. Полностью 35% миллениалов говорят, что они не принадлежат ни к какой конкретной религии.

Они являются частью разнообразной группы, которая меняет представления о том, что значит быть нерелигиозным.

Как социологи религии, мы изучали эти переходы и их последствия. Недавнее исследование, проведенное совместно с коллегами из Университета Миннесоты, показывает, что, хотя американцы все более спокойно относятся к альтернативным формам духовности, они менее спокойно относятся к тем, которые они считают полностью светскими.

Мы утверждаем, что избрание Эпштейна представляет собой сдвиг, свидетельствующий о растущей видимости и принятии нерелигиозных американцев. В то же время, ажиотаж вокруг его позиции свидетельствует о том, что многие американцы испытывают моральную тревогу по поводу атеизма.

Эпштейн, похоже, понимает эту культурную дилемму и подчеркивает свою приверженность социальной справедливости и гуманизму – философии, отвергающей сверхъестественные верования и стремящейся к высшему благу. Таким образом, он становится представителем чего-то нового в американском контексте: атеизма, который явно подчеркивает свою нравственность.

Люди во время выступления на Национальном съезде американских атеистов в 2014 году. Многие американцы по-прежнему с недоверием относятся к атеистам, показывают опросы. AP Photo/Rick Bowmer

Атеизм уже давно вызывает споры в Соединенных Штатах, еще с колониальных времен. Но “золотой век” свободомыслия конца 19 века принес первые широко распространенные публичные выражения скептического отношения к религии. Адвокат и оратор Роберт Ингерсолл вызвал гнев религиозных лидеров, читая лекции об агностицизме в заполненных залах по всей стране.

В 1920-х годах “Обезьяний процесс” Скоупса по поводу преподавания теории эволюции Дарвина в государственных школах высветил борьбу за религиозный авторитет в законах и институтах Америки. Между тем, чернокожие религиозные скептики, часто упускаемые из виду учеными, оказали влияние на таких художников, как Зора Нил Херстон и, позднее, Джеймс Болдуин. Многие американцы знают о Мадалин Мюррей О’Хейр, которая в 1960-х годах успешно боролась против обязательной христианской молитвы и чтения Библии в государственных школах и основала организацию, ставшую Американскими атеистами.

В последнее время все большее число атеистических и гуманистических организаций выступают за отделение церкви от государства, борются с дискриминацией, поддерживают научную политику и призывают общественных деятелей “признать себя” атеистами.

Черные атеисты, которые не всегда чувствовали себя желанными гостями в организациях, возглавляемых белыми, создали свои собственные, часто ориентированные на социальную справедливость.

Несмотря на растущую организованность и заметность, значительная часть американцев не доверяет атеистам как хорошим соседям и гражданам. Национальный опрос 2014 года показал, что 42% американцев заявили, что атеисты не разделяют их “видение американского общества”, а 44% не хотели бы, чтобы их ребенок женился на атеистке. Эти показатели практически не изменились в ходе повторного исследования 2019 года.

Капеллан-гуманист Барт Камполо проходит мимо Объединенной университетской церкви в Университете Южной Калифорнии в 2015 году. В нескольких университетских городках, включая Гарвард, теперь есть капелланы-гуманисты. AP Photo/Jae C. Hong

Такое отношение влияет на молодых людей, таких как те, кому служит Эпштейн. Треть атеистов в возрасте до 25 лет сообщают, что сталкиваются с дискриминацией в школе, а более 40% говорят, что иногда скрывают свою нерелигиозность, опасаясь стигмы.

Работа Эпштейна в качестве капеллана заключается в предоставлении духовных наставлений и моральных советов студентам, уделяя особое внимание тем, кто не причисляет себя к религиозной традиции. Сам он считает себя атеистом, но также гуманистом.

В американском обществе гуманизм все больше принимается как позитивная и моральная система убеждений, на которую некоторые реагируют более благосклонно, чем на атеизм, который воспринимается как отказ от религии. А в нескольких американских студенческих городках теперь есть капелланы-гуманисты.

Но атеизм в США остается более противоречивым, и капеллана-атеиста труднее продать. Например, попытки ввести должность капеллана-атеиста в армии не увенчались успехом.

Эпштейн, ярый защитник гуманизма, похоже, пытается противостоять постоянным моральным опасениям американцев по поводу атеизма, выявленным в исследовании Университета Миннесоты.

Грег Эпштейн

Его книга открыто бросает вызов этим взглядам, утверждая, что атеизм является моральной опорой для людей во всем мире. Он подробно рассказывает о том, как гуманизм может мотивировать заботу о расовой справедливости, и призывает левых политических лидеров принять нерелигиозных людей как важный, ценностно мотивированный электорат.

Этим он отличается от более воинственных атеистов высокого ранга, в частности, от движения “Брайтс” и так называемых “новых атеистов”, таких как Ричард Докинз или Кристофер Хитченс. Эпштейн не позиционирует себя “против религии”, но стремится к сотрудничеству с религиозными лидерами по вопросам, представляющим общий моральный интерес.

Пока рано говорить о том, будет ли стратегия Эпштейна, связавшего атеизм с гуманизмом, справедливостью и моралью, успешной в изменении отношения к атеистам. Однако она, скорее всего, позволит ему оставаться в поле зрения общественности, символизируя переход к новому отношению американцев к организованной религии.

Венди Кэдж
Профессор социологии и женских, гендерных и сексуальных исследований, Университет Брандейса

Пенни Эдгелл
Профессор социологии, Университет Миннесоты

Поделитесь с друзьями