21 октября, 2021
Пришло время для черных буддистских общин

Пришло время для черных буддистских общин

Доктор Р. Б. Р. Амбедкар, “неприкасаемый” по происхождению, а затем первый министр юстиции в независимой Индии, был архитектором конституции Индии в правительстве Неру. Возможно, один из самых выдающихся гениев своего времени в Индии, он ясно видел, что, хотя вы можете изменить что-то в письменном виде, на практике это имеет мало значения. Он обратился к религии, чтобы исследовать вопрос освобождения своего народа, потому что понял, что все касты – это состояние ума, концепция, и поэтому роль религии должна заключаться в освобождении ума. Буддизм был его ответом. Он проводил массовые обращения, приводя сотни тысяч “неприкасаемых” в буддизм и выводя их из кастовой системы, в которой они родились. Он знал, что освобождение для его народа – это свобода от системного угнетения. Повернув колесо дхармы, он также совершил революцию.

Однако, когда он умер, буддийский мир не сплотился, чтобы поддержать его работу или людей, которые присоединились к нему в его деле, вместо этого заклеймив то, что он сделал, как “политическое обращение”. Но как можно отделить политическое от личного? От духовного?

Черные, непропорционально часто убиваемые полицией, исторический, институциональный и системный расизм – все это, наконец, стало частью разговора как неотъемлемая часть освобождения черного человека, как духовного, так и любого другого.

Амбедкар изменил буддийскую традицию, чтобы она непосредственно отвечала потребностям его собственной общины, людей в Индии, которые были наиболее угнетены. Он оспорил вторую благородную истину, заявив, что страдания не всегда вызваны жаждой. Он спросил: “Но могут ли быть обстоятельства, в которых есть невинные жертвы? Есть дети или целые сообщества, которые маргинализированы и угнетены социальными, политическими и экономическими силами, которые, по сути, не поддаются их контролю, если только они каким-то образом не организуют коллективное сопротивление угнетению. Может ли буддизм охватить понятие социальных изменений, в которых есть как жертвы, так и оп-рессоры?”. Он также оспаривал доктрину перерождения, считая ее неприемлемым объяснением рождения в статусе “неприкасаемого”. Его лозунг “Просвещать, агитировать и организовывать” до сих пор используется буддистами-амбедкаритами.

Я считаю, что пришло время для аналогичного движения на Западе – основанного на уверенности и смелости Амбедкара, но на этот раз – движения чернокожих и африканцев по происхождению. Через шестьдесят пять лет после смерти Амбедкара условия снова созрели для того, чтобы буддизм обрел новую форму и предложил силу и общность людям, рожденным в угнетении. Мы также можем обратить внимание на “Далитских Пантер”, группу, которая возникла из движения амбедкаритов в семидесятых годах для борьбы с кастовой дискриминацией. Далитские пантеры черпали вдохновение у Черных пантер; возможно, мы, как Черные сангхи на Западе, можем черпать вдохновение у Далитских сангх в Индии.

В черных церквях США, Великобритании и Канады часто можно услышать проповеди, призывающие людей голосовать или обучающие тому, как работать с микроагрессией. Однако в залах дхармы нам по-прежнему говорят, что на сайте центра не может быть заявлений типа “Black Lives Matter”, потому что это “слишком политично”.

Это заблуждение. Сам Будда давал советы царям. Он делал политические заявления. Он родился в то время, когда кастовость пронизывала большую часть индийской культуры, когда только брамины, воины и торговцы имели доступ к священным учениям. Подавляющему большинству населения Индии – рабочим и “неприкасаемым” – в уши залили бы расплавленный свинец, если бы застали за прослушиванием учений, или отрезали бы язык, если бы услышали чтение священного писания. Поэтому, когда Будда учил, что ценность человека не определяется его рождением, он выступал с политической позиции. Он ясно дал понять, что любой может получить доступ к дхарме, к святым учениям. Когда монахи-мужчины воспротивились вступлению женщин в сангху, он выслушал обе стороны и в конце концов заявил, что женщины могут быть посвящены в сан. Он также комментировал политические вопросы того времени, выступая против злодеев, людей, незаконно нападающих и убивающих людей. Он не оставался в стороне. Это был выбор с политическим весом.

Профессор Рима Весели-Флад в своем выступлении под названием “Возникновение черного буддизма в США” указала на три различных направления в черном буддизме: исцеление травм поколений, практика ритуалов почитания предков и возвращение черного тела, которое было осквернено и опорочено, в качестве средства освобождения. Это становление уже происходит. В 2021 году черные сангхи формируются в Интернете и поворачивают колесо дхармы, объединяя политическое с личным. В этих виртуальных пространствах обсуждение буддийских учений включает вопросы о черных под подозрением, о черных, непропорционально часто убиваемых полицией, об историческом, институциональном и системном расизме – все это, наконец, становится частью разговора как неотъемлемая часть освобождения черного человека, как духовного, так и иного. Это становится возможным только тогда, когда у нас есть пространства только для черных, в которых можно исцелиться.

Любое обсуждение черных буддийских сангх должно начинаться с указания на трудность определения понятия “черный”. Черные африканцы с континента, черные африканцы из диаспоры, черные австралийские аборигены, черные маори, черные жители тихоокеанских островов, черные племена из Индии – список можно продолжить. Общим знаменателем является то, что многие из нас происходят от рабов или из семей, которые были разорваны рабством (признавая, что афроамериканский опыт порабощения отличался от опыта афроканадцев или жителей Великобритании).

Также важно признать, что Черная Сангха не обязательно является новой концепцией. Вопрос о том, пришло ли время для всечерных сангх, предполагает, что на всем африканском континенте или во всей диаспоре сангх, состоящих только из чернокожих, уже не существует. Но они существуют. Бханте Буддхаракхита, например, имеет процветающую сангху в Уганде и намерен обучить пятьдесят четыре послушника, по одному на каждую страну континента.

То появление, о котором я хочу рассказать, происходит в США, Канаде и Великобритании, где чернокожие почти всегда были меньшинством в буддийских сангхах. Есть исключения – Сока Гаккай, основанная на учении японского священника XIII века Нитирена, знаменита тем, что в ней гораздо больше чернокожих людей, чем в других группах. Но это исключение лишь подтверждает правило. В большей части буддийского мира за пределами Сока Гаккай чернокожие люди почти невидимы.

Элизабет Мпииси, митра (или “друг”) в буддийской традиции Триратна и попечитель Парламентской инициативы осознанности в Великобритании, советует, что прежде чем создавать сангхи только для чернокожих, мы должны задать себе три вопроса:

1. Каковы преимущества? Что мы получим от полностью черной сангхи, чего нет в смешанной сангхе?

2. Есть ли у нас ресурсы, приверженность и единство цели, необходимые для поддержания таких сангх?

3. Почему? Что является основополагающим основанием для практики в полностью черном пространстве, не только для нас самих, но и для всего мира?

Я подозреваю, что каждый, кто посещал буддийские собрания только для чернокожих, может ответить на первый вопрос. Конда Мейсон, один из организаторов Ассоциации чернокожих африканских буддийских учителей дхармы (BABDTA), говорит, что участие в одном из первых собраний только чернокожих учителей дхармы имеет свой “уникальный вкус, который питает душу так, как я никогда не испытывал. Богатство ни с чем не сравнимо. Такое богатство – когда вы добавляете дхарму и мудрость к нашей культуре – приносит глубину практики”. На обратной стороне страдания – глубокая радость быть Черным”.

Директор британской организации Mindfulness Network for People of Colour (MNPC) Уильям Фли согласен с этим. “Черные сангхи”, – говорит он, – “напоминают нам, что мы, люди африканского происхождения, можем найти свой высший потенциал и заново обрести давно забытую человечность, чтобы стать сострадательными существами”. Он считает, что именно практикуя в этом контексте, мы можем подняться над нашими препятствиями и заблуждениями, и при этом не воспроизводить вред и угнетение, дарованные нам.

Для многих чернокожих практикующих в местах, где они являются меньшинством, наша чернота преуменьшается, наши особые проблемы принижаются. Когда я пришла к дхарме, это была моя терапия. Белые учителя ясно сказали мне, что буддизм – это не терапия, но почему? Старейшая терапевтическая модель – это абхидхарма; буддизм на протяжении веков описывал все психические состояния, с которыми мы, люди, можем столкнуться. В моем случае мне нужно было освободиться от ментального рабства, о котором пел Боб Марли, – вот что я искал, и это стало моим входом в дхарму, как и для многих чернокожих практиков. Если мы сможем освободить место для такого рода поиска – если мы сможем просто остаться – то в конце концов дхарма откроет и другие двери.

Только за последние несколько лет черные учителя начали объединяться в сети и собираться, делясь друг с другом тем, как они делятся дхармой. А в течение последних восемнадцати месяцев в Интернете появились аффинити-группы чернокожих и чернокожих, коренных и цветных людей (BIPOC) – в контексте двенадцатишаговых сообществ, буддийских сообществ выздоровления, сообществ буддизма и осознанности и т.д., – объединяющие практикующих со всего мира. Многие участники сообщают, что впервые им не пришлось покидать зал дхармы, впервые они могут принести всего себя на собрание, не боясь, что им скажут, что они саботируют собрание или что их проблемы не имеют ничего общего с буддизмом, осознанностью или выздоровлением.

Ответ на второй вопрос – устойчивость – возможно, не так прост. Сангхи трудно создавать и поддерживать даже при самых благоприятных обстоятельствах. Сейхо Моррис, священник Риндзай Дзен, отмечает, что “это интересная мысль – иметь сангхи только для чернокожих, но в мире Дзен очень мало учителей BIPOC. Я знаю, что в мире випассаны все по-другому, но все же самый главный вопрос заключается в том, есть ли количество людей, способных поддержать и сохранить сангху только для чернокожих? Потому что это требует много энергии, времени и перекалибровки”.

Ключ к поддержанию сангхи только для черных находится в последнем вопросе Мпииси: “Почему? Каково обоснование – изнутри дхармы – для того, чтобы собираться вместе, но в одиночку?

В буддийских пространствах, ориентированных на белых, мы часто слышим припев о том, что движущей мотивацией Будды было обретение просветления. Это неверное толкование. На самом деле Сиддхартха поклялся не двигаться с места, пока не найдет конец страданию. Подчеркивание просветления и умаление значения реальных страданий не только отрицает опыт чернокожих, но и создает возможность для духовного обхода со стороны белых учителей и учеников. Сиддхартха в своей сострадательной решимости показал нам путь к прекращению страданий для всех, встретившись лицом к лицу с Марой: нашими ментальными состояниями, нашими прошлыми жизнями и всеми нашими личными страданиями.

Мы, черные люди, в каждый момент времени сталкиваемся с нашей собственной Марой. Все напоминает нам о страданиях, которые мы унаследовали. Даже если пандемия непропорционально сильно затронула чернокожих и африканцев, она также открыла возможности для совместных встреч и практики в безопасности. Нам больше не нужно было беспокоиться о том, чтобы идти в зал Дхармы на учение и думать, не остановит ли нас полиция по дороге домой. Выходить из дома – значит бояться быть убитым полицией или белым верховенством – каждый раз. Каждый раз, когда мимо проезжает полицейская машина, мое сердце колотится, и я останавливаюсь, чтобы пропустить ее.

Учитель дзэн двенадцатого века Доген писал: “Чтобы изучить путь Будды, мы должны изучить себя”. Как чернокожие люди, это означает понимание того, как мы здесь оказались и что это значит для нас сегодня; как буддисты, это означает знание того, что такое черный буддизм, и свободу открывать его для себя. Арисика Разак, преподаватель Медитационного центра Ист-Бэй и соучредитель организации “Африканское исцеление и мудрость”, говорит: “Со времен Маафа [Холокоста в Африке] существует преемственность культуры, которая заключается в сопротивлении и радости, но нас по-прежнему открыто преследуют на улицах. Мы должны принять эту практику в нашу культуру. Мы должны сделать ее своей. Мы выжили на невольничьих кораблях, стоная вместе. Нам нужно объединить тело, наши песни, наши барабаны”. Другими словами, мы должны изучить наследие и бремя рабства, прежде чем мы сможем, как сказал Доген, “озариться мириадами вещей”.

Разак считает, что мы можем многому научиться у церквей чернокожих в Америке. “Когда афроамериканцы получили католицизм и протестантизм, эти общины пытались укрепить представление о неполноценности, о рабе и господине. Однако со временем мы создали место, которое одновременно успокаивало наши души и открывало путь к освобождению”. Буддизм, который имеет долгую историю интеграции учения с любой культурой, с которой он сталкивается, может стать и станет пространством для того же самого.

Рехина Харилалл, основательница британской организации Buddhists Across Traditions, говорит: “Это пространство предлагает уникальную возможность для нас, людей, идентифицированных как чернокожие, переработать и исцелить отношения между чернокожими, пространство, где мы можем переработать боль и страдания, присущие только чернокожим”. Часть этой боли – наследие евгеники и глубокой культурной веры в то, что черные африканцы были дикарями, которых нельзя было приручить, что они даже не были полностью людьми. Мы все еще чувствуем это. После публичного линчевания Джорджа Флойда мне нужно было находиться в пространстве только для чернокожих; я не хотела быть рядом с белыми людьми, пока я скорбела. Особенно в такие моменты пребывание в полностью черной сангхе имеет значение. Это позволяет нам освободиться от социальной конструкции, согласно которой быть чернокожим – это отклонение от нормы.

В черных сангхах мы находим семена черного буддизма. Это буддизм, который стремится увидеть истину о том, кто мы есть – не только нашу общую будданатуру, но и нашу общую человечность – не притворяясь, что наш опыт в этой человеческой жизни одинаков. Он возвращает нас к четырем благородным истинам с пониманием страдания, которое выходит за рамки личного и признает коллективную и историческую боль и страх. Она рождается из глубокого знания взаимозависимости, не только того, как множество вещей определяют то, с чем мы сталкиваемся сегодня, но и того, как мы должны, если хотим преобразовать мир, противостоять этому вместе.

Тич Нхат Хань на протяжении многих лет учил, что “вполне вероятно, что следующий Будда не примет форму отдельного человека. Следующий Будда может принять форму сообщества, сообщества, практикующего понимание и любовь-доброту, сообщества, практикующего жизнь в сознании”. Будущий будда, другими словами, будет сангхой. И когда он придет, когда он обретет форму, у этой сангхи – этого Будды – будет более одного лица.

В общине Триратна “Трехкратная Пуджа” напоминает нам, что “По мере того, как один за другим мы принимаем свои собственные обязательства, круг все расширяется”. Это происходит сейчас. Прозвучал призыв к действию – буддийский мир расширился, и в нем появились сангхи чернокожих наряду с сангхами азиатов, латинос и белых. “Во время этой пандемии, благодаря великому чуду технологии, мы, люди африканского происхождения, нашли друг друга”, – говорит Мока Кейс, фасилитатор Afrikan Healing and Wisdom, группы только для чернокожих, работающей в Insight LA. “Доминирующая культура больше не может разлучить нас”.

Валери Мейсон-Джон

Lion’s Roar

Поделитесь с друзьями