29 марта, 2024
Тик Нат Хан об Истинной Сангхе

Тик Нат Хан об Истинной Сангхе

В честь “дня проявления” Тхая (11 октября 1926 года) мы делимся его беседой о сангхе – сообществе практикующих, живущих учением Будды и учителей предков. Сангха – это глубокое стремление и великое наследие Тая.    

Дорогая сангха, сегодня 14 октября 2010 года. Мы находимся в медитационном зале “Пространство за пределами пространства” в Пак Чонге, Таиланд, во время нашего монашеского ретрита.

Озарение без границ

В китайско-вьетнамском языке есть термин Phương Ngoại Phương (方外方 Fāng wài fāng). “Phương” означает пространство. Практикующий действительно нуждается в пространстве. Пространство – это сущность свободы и освобождения. Цель практикующего – привнести больше пространства в наши сердца, по-настоящему предложить пространство себе и окружающим. Мы можем реализовать это пространство только через практику, через проницательность и сострадание.

Проницательность и сострадание всегда идут вместе. Тот, кто обладает проницательностью и состраданием, также счастлив и больше не страдает. Сострадание и проницательность – это не две отдельные сущности. У них очень тесная взаимосвязь. Озарение приходит из сострадания, а сострадание – из озарения: без одного не может быть другого. В буддизме, когда мы говорим о любви, мы всегда говорим о четырех неизмеримых умах (четырех брахмавихарах), а именно: любящей доброте (maitrī), сострадании (karuṇā), радости (muditā) и всеохватности (upekṣā). Эти четыре проявления ума безграничны. Именно поэтому их называют неизмеримыми, что означает ум без границ и пределов. Любовь в буддизме – это такая любовь, которая не имеет границ. Все различные буддийские традиции учат Четырем неизмеримым умам, и все традиции признают, что любовь не имеет границ и безгранична. Если она ограничена, то это не истинная любовь Будды.

Это очень важно, потому что истинная любовь состоит из понимания. Без понимания не может быть любви, и мы можем убедиться в этом на собственном опыте. Если отец не может понять трудности своего ребенка, то чем больше он любит своего ребенка, тем больше он заставляет его страдать. То же самое происходит между учителем и учеником. Если учитель не понимает трудностей и страданий своих учеников, значит, он еще не знает, как их любить и как им помочь. Поэтому обязанность учителя – понимать своих учеников. Только когда учитель глубоко понимает трудности, страдания и борьбу своих учеников, у него появляется настоящая любовь, и с этого момента все, что учитель говорит, учит и делает, может быть полезным. До этого, как бы сильно учитель ни хотел любить своих учеников, это не будет настоящей любовью. То же самое касается и отношения учеников к своим учителям.

Теперь мы приходим к важному выводу: если сострадание безгранично, то безгранично и понимание. Если любовь безгранична, то понимание также безгранично. Вот почему нам нужно снова обратиться к термину сарваджнята (一切智 yíqìe zhì). На санскрите “всезнающий”, “всезнание”, “всеведение” (Nhất Thiết Trí) или “полное просветление” (Toàn Giác) saṃbodhi / vidyācaraṇasampanna). Озарение, которое считается “всеведением”, должно быть озарением без границ. Если кто-то говорит, что у него уже достаточно проницательности и больше ничего не нужно достигать, это не проницательность Будды. Будучи учениками Будды, мы всегда восхваляем его как того, кто достиг высочайшего, непревзойденного понимания. Это происходит потому, что мы любим и уважаем Будду. Будда может не всегда соглашаться с нашими похвалами. Тем не менее, многие будут продолжать восхвалять Будду таким образом, потому что на протяжении тысячелетий они привыкли думать именно так. Восхваление Будды как того, кто достиг непревзойденного полного совершенного просветления (anuttarasamyaksaṃbodhi, 無上正等覺), означает, что его проницательность достигла наивысшей точки, что также означает, что она имеет границы, что она ограничена. Мы не можем быть уверены, что это так, потому что если любовь может быть безграничной, то проницательность, из которой состоит эта любовь, также безгранична. Оно всегда может быть более обширным. Это коан, тема для нас, которую мы должны глубоко изучить и обдумать. Если мы увязнем в догмах, то никогда не сможем понять.

Нужно ли Будде по-прежнему практиковать?

В сутрах ясно сказано, что после того, как Будда достиг просветления, он продолжал практиковать медитацию ходьбы, практиковать полное осознание дыхания, принимать пищу в тишине и участвовать в обсуждении Дхармы с монахами. Мы спрашиваем: тем, кто еще не стал Буддой, нужно практиковать, но зачем продолжать практику, если человек стал пробужденным? Если бы вы дали себе время глубоко заглянуть в себя, вы бы нашли ответ – потому что такая практика нужна не только для того, чтобы стать буддой. Только стать буддой недостаточно.

Какой цели служат эти практики, если не для того, чтобы стать Буддой? Ответ очень ясен. Это потому, что эти практики питают нас. У Будды тоже есть тело и повседневная жизнь, и у него тоже есть потребность в питании и исцелении через практику.

Создание сангхи – карьера Будды

Что вы собираетесь делать, когда станете Буддой? Вы становитесь пробужденным, чтобы помогать живым существам. Стать буддой – это только начало. У каждого будды есть своя карьера. Поэтому, осознав Путь, Будда Шакьямуни сел у подножия дерева Бодхи, чтобы напитать себя энергией пробуждения. Затем он начал думать о своей карьере. Его карьера заключалась в том, чтобы создать сангху. Если бы не было сангхи, то один Будда тоже не смог бы многого достичь. Поскольку существовала сангха, Будда смог осуществить свою карьеру. Сангха Будды могла нести учение в мир. У Будды было много дел. Но как только он стал Буддой, с ним было покончено.

Практика с сангхой

Мы должны четко понимать, что Будда передал учение не для того, чтобы мы практиковали его самостоятельно. Сутры, састры и винайя показывают, что учение Будды должно практиковаться в общине, а не индивидуально. Когда мы получаем наставления, будь то новичок, бхикшу, бхикшуни или мирской практик, мы должны произнести наставления. Не произносить наставления – это проступок. Но с кем мы произносим наставления? Мы читаем их с другими практикующими. Послушники читают наставления с послушниками, бхикшу – с бхикшу, а бхикшуны – с бхикшунами. Для трехмесячного ретрита Дождя мы также должны отправиться туда, где мы сможем практиковать вместе с другими практикующими. Чтобы практиковать, вам нужна сангха. Три прибежища составляют основу практической жизни. Когда мы говорим: “Sangham saranam gacchami-Я принимаю прибежище в Сангхе”, это означает, что я даю обет никогда не покидать Сангху. Если мы не принимаем прибежище в Сангхе, мы не являемся детьми Будды. Это очень ясно.

Думать, что мы можем удалиться в горы, чтобы практиковать, чтобы стать Буддой, и делать все, что захотим, потому что жить с людьми сложно и хлопотно, – это очень неправильная идея. Поэтому, если у кого-то есть такая мысль, нужно сразу же от нее отказаться. Практиковать – это всегда практиковать с сангхой. Однако если мы живем с сангхой, у которой много слабостей и недостатков, которая работает не в соответствии с нашими желаниями, то мы должны знать, что делать, чтобы помочь улучшить качество нашей сангхи.

Когда мы практикуем в одиночку, генерируемая нами энергия внимательности и сосредоточения может быть еще слабой. Она еще недостаточно сильна для того, чтобы мы могли трансформироваться и привнести больше пространства в свое сердце. Когда мы приходим в сангху, где многие знают, как практиковать и как генерировать энергию внимательности и концентрации, мы видим, что это мощный источник энергии. Мы можем заимствовать ее, чтобы совершать работу по преобразованию, которую не можем выполнить в одиночку.

Подобно капле воды, текущей к морю, она знает, что в одиночку вряд ли добьется успеха. Она может испариться на полпути, превратиться в облако, блуждать здесь и там и так и не достичь моря. Но если эта капля воды войдет в реку и позволит реке принять и преобразовать ее, то она обязательно достигнет моря. Как практикующие мы должны позволить сангхе вести, обнимать и нести нас, чтобы мы преуспели.

Истинная сангха

Сангха – это сообщество людей, практикующих вместе. Она обладает способностью генерировать энергию внимательности (smṛti) и концентрации (samādhi). Когда мы дышим или ходим, мы дышим и ходим таким образом, чтобы генерировать больше осознанности и концентрации. Когда мы взаимодействуем с сангхой, общиной, которая практикует подобным образом, мы сразу же узнаем эту энергию. Это настоящая сангха (chân tăng). Если мы общаемся с группой людей в коричневых одеждах или желтых сангхати, но при этом не чувствуем сильной энергии внимательности и сосредоточения, значит, это еще не настоящая сангха. Возможно, у группы есть форма сангхи, но нет сути сангхи.

Истинная сангха – это община, которая имеет практику и может порождать истинную Дхарму. Когда они дышат и ходят, они могут генерировать энергию внимательности и концентрации дыхания, ходьбы. Когда едят, пьют воду, моют посуду, чистят зубы, они способны генерировать внимательность и концентрацию. Когда мы встречаем сильную коллективную энергию внимательности и сосредоточения, мы знаем, что это настоящая сангха, в которой можно принять прибежище.

Вы счастливый человек, если вам удалось встретить такую сангху, потому что такая сангха содержит правильную Дхарму (истинную Дхарму, chân pháp). Дхарма, о которой мы здесь говорим, не является устной Дхармой или Дхармой, записанной в письмах или книгах. Устная и письменная Дхарма – это тоже Дхарма, но она не так ценна, как живая Дхарма. Живая Дхарма – это когда вы дышите или ходите в осознанности и концентрации. Вам не нужно говорить или писать. Своим дыханием, шагами, улыбками, тем, как вы чистите зубы или стираете одежду, вы можете породить живую Дхарму, истинную, настоящую Дхарму. Если Дхарма присутствует, то присутствует и Будда, и это называется Истинным Буддой (chân Bụt). Это не Будда, высеченный из камня, вылепленный из глины, отлитый из меди или нарисованный маслом на холсте. Истинный Будда состоит из энергий внимательности, концентрации и проницательности. Шакьямуни называют Буддой, потому что он обладает энергиями внимательности, концентрации и проницательности. Если монашествующий обладает этими энергиями, он также является пробужденным. Является ли этот Будда великим или малым, зависит от силы этих энергий.

Есть люди, которые спрашивают: “Где мы можем найти Будду сегодня?”. На этот вопрос очень легко ответить. Когда вы можете найти сангху с практикой, со способностью порождать внимательность, концентрацию и проницательность, тогда вы нашли Дхарму – и когда вы нашли Дхарму, Будда уже там. Будда действительно присутствует в Дхарме и Сангхе.

Принятие прибежища в Сангхе для практики и помощи миру

Сегодня утром после сидячей медитации мы читали сутру “Знание лучшего способа жить в одиночестве”. Жить в одиночестве не означает отделиться от сангхи и уйти в горы. В Маджхиманикае (Собрании бесед средней длины) есть много сутр, в которых говорится о жизни в одиночестве, в том числе “Идеальный любитель одиночества” (Бхаддекараттасутта, МН131). Некоторые переводят ее как Nhất Dạ Hiền Giả Kinh (Одна прекрасная ночь). В сутре говорится, что мы не должны позволять прошлому или будущему уводить нас. Мы должны остановиться и созерцать то, что происходит в настоящий момент. Именно через это созерцание мы можем распутать, преобразовать и затем освободить место в нашем сердце, чтобы мы могли быть счастливы.

Поэтому тот, кто живет здесь один, на самом деле является человеком, который знает, как жить в настоящем моменте. Этот человек может жить один с сангхой и не терять себя в толпе или быть увлеченным большинством. Практикуя ходячую медитацию, сидячую медитацию или принимая пищу с сангхой из двух тысяч человек, вы остаетесь собой. Вы не теряете себя и получаете пользу от коллективной энергии сангхи. Вот как замечательно принимать прибежище в сангхе!

В прошлые времена Будда потратил много времени и усилий на создание сангхи. После обретения просветления первое, что он сделал, – это нашел членов для создания сангхи. Самой большой группой, которую он принял в качестве монахов, были 500 учеников Урувелы Касьяпы и община двух братьев Урувелы, которые изначально были браминами. В течение десяти дней у Будды было более тысячи учеников. Эти монахи еще не знали практики. Будда привел их всех на пик Слоновьей головы (Гаясиса) и начал учить их, начиная с каждого вдоха, каждого шага, как держать чашу для подаяния, ходить, стоять, лежать и сидеть. После нескольких недель обучения он разрешил им вернуться в Раджагаху для первого обхода милостыни.

В то время у Будды еще не было ни Шарипутры, ни Махамаудгальяяны, ни других искусных монахов, которые бы ему помогали. Он сам должен был обучить 1 000 новопосвященных бхикшу. Это был нелегкий труд, но Будда справился с ним очень хорошо. Менее чем за год он создал сангху из 1250 монахов. Всемирный Почитаемый был превосходным строителем сангхи.

Сангха – важнейший элемент для реализации карьеры Будды. Даже пробужденный нуждается в сангхе, не говоря уже о нас, еще не ставших в полной мере буддами. Поэтому “Я принимаю прибежище в Сангхе” – это не просто провозглашение. Мы должны придерживаться Сангхи, строить Сангху и не отделяться от Сангхи. Если у вас нет сангхи, то день и ночь вы должны поддерживать в своем сердце стремление найти пути к созданию сангхи. Не иметь сангхи означает не иметь места прибежища. Поэтому не думайте, что “Сангхам саранам гакчами – я принимаю прибежище в Сангхе” – это провозглашение веры. Это не что иное, как карьера по созданию Сангхи.

Когда мы практикуем слушание колокола или ходячую медитацию, мы перестаем говорить и перестаем думать (хотя мышление не слышно, это своего рода ментальная болтовня). Мы делаем это, сосредоточив все свое внимание на дыхании и звуке колокольчика или на шагах. Таким образом мы генерируем энергию внимательности и концентрации. Иметь внимательность и концентрацию – значит иметь защиту Трех Драгоценностей. Вот что такое на самом деле принятие прибежища. Мы не можем с уверенностью сказать, что, читая вслух “Я принимаю прибежище в Будде, я принимаю прибежище в Дхарме, я принимаю прибежище в Сангхе”, мы получим защиту Трех Драгоценностей.

Три Драгоценности – это энергии внимательности и сосредоточения. Каждый звук колокольчика, каждый шаг с такой энергией может исцелять, питать и освобождать. Если вы хорошо практикуете, каждый звук колокольчика, каждый шаг может помочь вам соприкоснуться с Чистой землей, соприкоснуться с тем, что не рождается и не умирает. Это несложно! Мы все можем это сделать. Это не далекое желание. Мы можем реализовать этот путь тем, как мы ходим, и с помощью колокольчика внимательности. Вместе с сангхой мы можем сделать так, чтобы Чистая земля стала реальностью в настоящем с каждым нашим шагом и вкладывая все свое сердце в звук колокольчика внимательности.

Если мы хотим быть любимым учеником Будды, то должны научиться искусству построения сангхи. Если я хочу быть возлюбленным учеником Будды, то я также должен научиться искусству построения сангхи. Я построю любимую сангху, в которой будет много людей, имеющих решимость практиковать. Результат был бы великой наградой.

Братство и сестринство – важная пища практикующего

Когда я был молодым монахом, только что рукоположенным бхикшу не старше двадцати с небольшим лет, моим самым сокровенным желанием было построить “возлюбленную сангху”. Я уже тогда использовал термин “возлюбленная сангха” – место, где братья и сестры живут вместе в братстве и сестринстве, любя друг друга, как родные братья и сестры, и идут вместе, как река. У меня никогда не было мысли стать лидером или аббатом. В этом не было ничего привлекательного для меня.

В 1954-1955 годах у меня впервые появилась возможность осуществить эту мечту. В то время моя страна была разделена на две части. Буддийский институт Ан Куанг впал в кризис, монахи были растеряны и нестабильны, они не знали, какое будущее их ждет. Почтенный комитет учителей Дхармы не мог утешить монахов или реорганизовать буддийский институт Ань Куанг. Я был очень близок к молодым монахам и монахиням и указал им путь, как преодолеть этот трудный момент. Преподобный Тхич Тинь Кхиет из храма Ан Куанг поддерживал меня со всей своей любовью и доверием.

Несколько месяцев назад, находясь в деревне Слива, я увидел сон. Он был очень простым, но сделал меня очень счастливым. Мне приснилось, что я проснулся в храме или центре практики, где царила очень радостная атмосфера практики. Еще лежа на кровати, я спросил у находившегося рядом служителя: “Что это такое радостное?”. Он ответил: “Дорогой Тхай, несколько братьев и сестер только что вернулись. Мы готовим кастрюлю риса, чтобы поесть вместе”. Все еще находясь во сне, я встал, вышел во двор храма и занялся медитацией. Я вглядывался в каждую орхидею, в бамбуковую рощу, в каждое дерево и цветок. Мое сердце наполнилось радостью, как будто там проходил фестиваль, потому что я чувствовал, что живу в сердце сангхи. Здесь не было ничего лишнего. Просто несколько братьев и сестер вернулись в храм. Просто варился рис, чтобы они могли поесть вместе. Только орхидеи и бамбук во дворе. Но почему я был так счастлив? Потому что мы все еще были друг у друга, потому что у нас были братские и сестринские отношения. Простая мечта, но она сделала меня счастливым на много дней. Именно это братство и сестринство, это простое счастье побуждает нас практиковать всю жизнь. Практикующему также нужна пища. Главная пища, которая помогает нам практиковать всю жизнь, – это братство и сестринство.

Я хочу передать свое счастье и опыт вам, моим ученикам. Если вы хотите быть счастливым практикующим, если вы хотите практиковать всю свою жизнь и сделать карьеру практикующего, тогда вы должны стремиться построить гармоничную общину с братскими и сестринскими отношениями. Имея такую общину, вы не только будете получать питание, но и больше помогать миру. Без своей сангхи Будда не смог бы осуществить свою великую карьеру и передать ее нам. То же самое происходит и сегодня. Как потомки Будды, мы должны стремиться к этому: Я клянусь следовать по стопам Будды, построить сангху, в которой есть братство и сестринство, счастливую сангху, где я смогу получать питание и помогать миру.

Поделитесь с друзьями