19 января, 2022
В буддизме женщины прокладывают путь к гендерному равенству

В буддизме женщины прокладывают путь к гендерному равенству

Джецунма Тензин Палмо, родившаяся в Англии, посвятила свою жизнь достижению просветления в женском облике – на одном из этапов она провела годы в уединении в пещере в Гималаях, чтобы следовать строгому пути самых преданных йогов. Позже она основала женский монастырь в Индии, цель которого – предоставить женщинам в тибетском буддизме те же возможности, что и монахам.

Преподобная Дхаммананда отказалась от семейной жизни и престижной академической карьеры в Таиланде, чтобы следовать пути Будды. Затем она бросила вызов неравному статусу женщин в буддийской практике на своей родине, отправившись в Шри-Ланку, чтобы стать первой в Таиланде полностью посвященной монахиней в тхераваде, одной из старейших форм буддизма.

Они родились в другом мире, но принадлежат к группе уважаемых женщин-монахов или “бхиккхуни”, мирян и ученых, которые бросили вызов давним патриархальным традициям. В последние десятилетия они проложили путь прогресса для буддийских женщин – от образования, получения высших степеней и создания женских монастырей до стремления к полному посвящению в сан.

Тем не менее, многие представители этого движения говорят, что еще многое предстоит сделать для того, чтобы женщины имели равные возможности.

“Все меняется, потому что сейчас гораздо больше интереса к женскому началу. Не только в буддизме, но и во всем мире, почему женщинами так пренебрегали и не замечали их на протяжении тысячелетий?” – говорит Палмо. Около 100 монахинь живут и учатся в ее женском монастыре Донгью Гатсал Линг в Индии.

На этой фотографии, предоставленной женским монастырем Донгью Гатсал Линг, группа монахинь играет на ритуальном инструменте, тибетском длинногривом, или дунгчене, который обычно используется во время церемоний, в женском монастыре в штате Химачал-Прадеш, Индия, 27 октября 2021 года. Здесь живут и учатся около 100 монахинь. (Женский монастырь Донгью Гатсал Линг через AP)

По словам Джудит Симмер-Браун, заслуженного профессора созерцательных и религиозных исследований в Университете Наропы в Колорадо, гуманитарной школе, связанной с буддизмом, женщины были включены в буддизм с самых ранних лет, и их посвящение в монахини датируется более чем 2500 лет назад. Но по мере распространения монашества из Индии в другие страны, в этих патриархальных обществах часто существовали дополнительные требования для получения сана.

“Полное посвящение женщин в сан было очень трудным”, – говорит Симмер-Браун о некоторых ветвях. “Несмотря на то, что буддийские учения всегда говорят, что женщины имеют равные возможности стать просветленными и даже могут быть лучше приспособлены к просветлению, чем мужчины”.

По ее словам, за последние 25 лет, по мере развития буддизма на Западе и влияния феминизма на азиатские буддийские общества, стало больше осознания важности женского лидерства.
В буддизме статус женщины варьируется в разных странах и ветвях, которые следуют различным традициям и практикам. Женщины могут быть рукоположены в эквивалент монахов в Китае, Южной Корее, Тайване и Вьетнаме, где в основном доминирует школа буддизма Махаяна. Женщины не могут быть рукоположены ни в тибетской традиции, ни в Камбодже, Лаосе или Мьянме.

Женщинам также запрещено становиться монахами в Таиланде, где более 90% населения исповедуют буддизм. Исторически женщины могли стать только монахинями в белых одеждах, к которым часто относились как к прославленным храмовым домработницам. Но десятки женщин отправились в Шри-Ланку, чтобы получить полное посвящение.

Дхаммананда, тайская монахиня-первопроходец, до своего рукоположения была уважаемым буддийским ученым и телеведущей. Однажды она посмотрела в зеркало и услышала внутренний голос, который спросил: “Как долго я должна это делать?”. Она дала обет безбрачия и решила жить отдельно от своих трех сыновей, отправившись в 2001 году на Шри-Ланку для рукоположения в послушницы.

Преподобная Дхаммананда говорит во время интервью в монастыре Сонгдхаммакальяни в провинции Накхон Патхом в воскресенье, 21 ноября 2021 года. Дхаммананда отказалась от семейной жизни и престижной академической карьеры в Таиланде, чтобы следовать пути Будды. Затем она бросила вызов неравному положению женщин в буддийской практике на своей родине, отправившись в Шри-Ланку, чтобы стать первой в Таиланде полностью посвященной монахиней в тхераваде, одной из старейших форм буддизма. (AP Photo/Sakchai Lalit

Когда она вернулась в Таиланд с бритой головой и в шафрановых одеждах, предназначенных для мужчин, она столкнулась с критикой за то, что бросила вызов буддийской иерархии, возглавляемой мужчинами. Они говорили: “Представьте себе женщину, надевающую рясу, она, должно быть, сумасшедшая”, – говорит Дхаммананда, которая была полностью посвящена в сан в 2003 году.

По ее словам, два десятилетия спустя люди на улице больше “не смотрят на вас с недоумением”, потому что в Таиланде сейчас более 280 женщин, полностью посвященных в духовный сан, хотя они и их монастыри не признаны юридически и не получают государственного финансирования.

Дхаммананда утверждает, что Будда создал религию как четырехногий табурет – монахи, монахини, миряне и мирянки.

“Мы находимся на правильной стороне истории”, – говорит она.

Женщины ведут простой образ жизни и руководствуются 311 заповедями, включая безбрачие. В их ряды и в ряды сотен претенденток входят бывший руководитель Google, выпускница Гарварда, журналисты и врачи, а также деревенские продавщицы лапши.

Буддийские тайские женщины играют все более важную роль, говорит Критсана Раксачом, монахиня и преподаватель Бангкокского университета Маха Чулалонгкорн Раджавидьялая. Они все чаще ведут курсы медитации, в которых участвуют как мужчины, так и женщины, преподают буддизм и язык пали монахам и послушникам в государственных буддийских университетах, а также занимаются благотворительностью.

На этой фотографии, предоставленной женским монастырем Донгью Гатсал Линг, группа буддийских монахинь репетирует ритуал, известный как “Танец дакини”, в женском монастыре в штате Химачал-Прадеш, Индия, 26 октября 2021 года. (Женский монастырь Донгью Гатсал Линг через AP)

В Шри-Ланке орден бхиккхуни был основан в III веке до н.э. после прихода буддизма из Индии, но затем исчез из-за иностранных вторжений и других факторов. Лишь в конце 80-х и 90-х годов первые за более чем тысячелетие шриланкийские монахини получили высший сан.

Перадении Дхаммашанти, монахиня Международного буддийского медитационного центра “Парамита” в Шри-Ланке, говорит, что женщины-мирянки и бхиккхуни добились значительного прогресса. Но она сожалеет, что им все еще не хватает адекватного образования и мест для медитации.

Буддийские женщины в Японии сосредоточены на заботе о близких, душевнобольных, престарелых и семьях, говорит Паула Араи, профессор религиоведения в Университете штата Луизиана. Звания мужчин и женщин-монахов одинаковы, и у женщин “есть эта “смелость”, потому что когда традиция была введена в Японии в шестом веке, женщины были первыми, кто получил полный сан, сказала Араи.

В тибетском буддизме монахини добились многих привилегий, которые исторически предназначались для монахов. В их число входит обучение на гешема – высшую и самую требовательную степень традиции, в которой им было отказано на протяжении веков.

“Баланс смещается, потому что сейчас, безусловно, в тибетском буддизме монахини высокообразованны и имеют те же степени, что и монахи”, – сказал Палмо. “Они также преподают, и поэтому их уровень доверия очень вырос”.

Тем не менее, она сожалеет, что в тибетской традиции женщины могут стать только начинающими монахинями, а не полностью посвященными.

“Они как бы стоят в дверях, но не входят”, – говорит Палмо. “Печально, что существует такое сопротивление”.

Став свидетелем неравных возможностей для женщин, досточтимая Карма Лекше Цомо сделала своей миссией на всю жизнь устранение этого дисбаланса.

Она родилась в Калифорнии, выросла в серфинге и отправилась в Азию в 1950-х годах, когда было трудно найти учителей, монастыри и книги по буддизму. Она училась у мастеров тибетского буддизма и в конце 80-х годов организовала новаторскую международную конференцию буддийских женщин в той же деревне, где пробудился Будда. В дальнейшем она создала Международную ассоциацию буддийских женщин “Сакьядхита” и образовательный проект для женщин, в рамках которого работают школы в Бангладеш, Лаосе и Гималаях.

“Чтобы достичь этого высочайшего уровня, женщинам нужны те же инструменты для работы, те же возможности, которые есть у мужчин”, – сказала Цомо, которая является профессором буддийских исследований в Университете Сан-Диего.

Автор и журналист Михаэла Хаас высоко оценила Цомо, Палмо и других женщин, о которых рассказывается в ее книге “Сила дакини: двенадцать необыкновенных женщин, формирующих передачу тибетского буддизма на Западе”. Но она разочарована отсутствием прогресса.

“Мы должны быть дальше, и, несмотря на этих великих женщин-учителей, традиция не так уж сильно изменилась”, – сказала она.

“Они должны очень много работать, выполнять двойную работу и быть супер, супер квалифицированными”. Между тем, по ее словам, в некоторых монастырях женщинам, даже монахиням, поручают готовить и стирать, “так что это все еще старомодное понимание гендерных ролей”.

Преподобная Тхубтен Чодрон (справа), полностью посвященная буддийская монахиня, основательница и настоятельница аббатства Сравасти, надевает чогу перед преподаванием дхармы, а Тхубтен Декьи смотрит на нее, четверг, 18 ноября 2021 года, в Ньюпорте, штат Вашингтон. (AP Photo/Young Kwak)

Преподобная Тубтен Чодрон, которая впервые отправилась в Индию в 1970-х годах, чтобы учиться у Далай-ламы и других мастеров тибетского буддизма, сказала, что с тех пор она стала свидетелем “огромных” позитивных изменений для монахинь. В 2003 году она открыла аббатство Сравасти в штате Вашингтон – единственный в Америке тибетский буддийский учебный монастырь для западных монахов и монахинь.

День начинается еще до рассвета с учений и медитации, за которыми следуют песнопения.

“Я обучаю всех тех людей, которые придут, у которых есть искренняя мотивация и желание следовать дисциплине, которую мы здесь поддерживаем”, – сказала Чодрон, которая написала книги вместе с Далай-ламой, а также является автором книги “Буддизм для начинающих”.

Одна из ее учениц – Тхубтен Дамчо, 38 лет. Она родилась в Сингапуре и познакомилась с буддизмом в Принстонском университете. После окончания университета она познакомилась с Чодроном, получила посвящение послушницы в аббатстве Сравасти и прошла полное посвящение в Тайване.

“Прошло некоторое время после моего рукоположения, прежде чем я поняла: “О, это рукоположение доступно не всем женщинам”, – говорит Дамчо. “Я живу в то время, когда это снова стало возможным, и как это редко и удивительно”.

Бхаратха Маллаварачи, Коломбо, Шри-Ланка,
Грант Пек и Чалида Эквиттхаявечнукул, Бангкок, Таиланд

RNS

Поделитесь с друзьями