По итогам VII буддийско-христианского коллоквиума в Таиланде, который прошел с 13 по 16 ноября, представители двух конфессий в совместной декларации перечислили шаги, необходимые для совместных действий: от диалога к сотрудничеству
В то время, когда и человеческая семья, и земля переживают последствия, как положительные, так и отрицательные, глобальных вызовов и происходящих быстрых перемен, мы не должны «поддаваться отчаянию», поскольку «посреди темных туч» те, кто глубоко укоренен в своих религиозных традициях и желает работать вместе, могут принести луч надежды отчаявшемуся человечеству». Таково указание, содержащееся в итоговой декларации, опубликованной по итогам VII буддийско-христианского коллоквиума, состоявшегося в Бангкоке, Таиланд, с 13 по 16 ноября и организованного Дикастерией по межрелигиозному диалогу совместно с различными тайскими буддийскими университетами и институтами, а также епископальной конференции страны, в которой приняли участие около ста пятидесяти буддистов и христиан из Камбоджи, Гонконга, Индии, Японии, Малайзии, Монголии, Мьянмы, Сингапура, Шри-Ланки, Южной Кореи, Таиланда, Тайваня, Великобритании и Святой См., а также представителя Федерации конференций азиатских епископов.
Каруна и Агапе
Каруна и Агапе в диалоге об исцелении раненого человечества и земли — так называется коллоквиум, где Каруна означает сострадание. «Как буддисты и христиане, – читаем мы в Декларации, – мы видим в Будде и Иисусе великих целителей». Жадность и грех были причинами страданий Будды и Иисуса. На разных уровнях «они предлагали любовь и сострадание как лекарство, способное рассеять тьму в человеческом сердце и в мире». Оба, сильные в своей буддийской и христианской духовности, «на протяжении тысячелетий вели сострадательный образ жизни, чтобы справиться с жизненными страданиями».
Семь совместных действий
Декларация, призывающая к проведению восьмого буддийско-христианского коллоквиума в Пномпене, Камбоджа, в 2025 году, описывает семь совместных действий, разработанных для начала совместной работы. Мы начинаем с признания принадлежности к единой человеческой семье, что влечет за собой признание равного достоинства и уважения каждого. «Даже если наши соответствующие религиозные учения призывают нас построить культуру сострадания, — читаем мы, — мы часто закрываем глаза на сегодняшние страдания», отсюда неодобрение слов и действий, «которые вольно или невольно способствовали сеянию смерти и разрушения, ненависть и месть». Тогда приглашается диалог , поскольку считается, что без «мира не будет», поскольку диалог — это то, что «может предотвратить насилие, исцелить как пострадавшую жертву, так и преступника, а также вдохновить людей на поиск ненасильственных способов разрешения конфликтов». Более того, именно диалог может подтолкнуть различные религиозные группы к поиску «справедливости и истины, защиты планеты и протеста против ее разрушения».
Кроме того, его просят развивать «сочувствие к страданиям других и окружающей среды» и, следовательно, проявлять сострадание «при принятии политических и экономических решений, чтобы предотвратить изоляцию и неравенство и способствовать инклюзивности, справедливости и уважению». Другим основополагающим аспектом является сотрудничество между всеми не только на религиозном уровне, но и на гражданском, политическом, интеллектуальном, научном и международном уровне, поскольку «никто не спасается в одиночку», и мы можем спастись только «вместе, потому что мы взаимосвязаны и взаимозависимы». Затем его приглашают к инновациям , поддерживая «академические и исследовательские инициативы с целью помочь религиозным движениям изменить свой способ восприятия, мышления и понимания других и планеты». Декларация завершается призывом к нам воспитывать « отношения взаимной заботы и обмена, а также с окружающей средой» и молиться , потому что молитва и медитация могут «перевернуть все с ног на голову, очищая наши сердца и умы, порождая доброту, милосердие и прощение там, где мы их хотим». — это ненависть и месть, а также создание духа уважения и заботы о других и о земле».
