Прогресс науки за последние 400 лет просто поражает воображение. Кто бы мог подумать, что мы сможем проследить историю нашей Вселенной до ее истоков 14 миллиардов лет назад? Наука увеличила продолжительность и качество нашей жизни, а технологии, ставшие обыденностью в современном мире, показались бы нашим предкам волшебством.
По всем этим и многим другим причинам наука по праву заслуживает уважения и почитания. Однако здоровое отношение к науке – это не то же самое, что “сциентизм”, то есть мнение, что научный метод – это единственный способ установить истину. Как показывает проблема сознания, может существовать предел того, что мы можем узнать с помощью одной лишь науки.
Возможно, наиболее проработанной формой сциентизма было движение начала 20-го века, известное как логический позитивизм. Логические позитивисты подписались под “принципом верификации”, согласно которому предложение, истинность которого нельзя проверить с помощью наблюдений и экспериментов, было либо логически тривиальным, либо бессмысленной тарабарщиной. С помощью этого оружия они надеялись отвергнуть все метафизические вопросы как не просто ложные, а как бессмыслицу.
В наши дни логический позитивизм почти повсеместно отвергается философами. С одной стороны, логический позитивизм самооправдывается, поскольку сам принцип верификации не может быть научно проверен, а значит, может быть истинным только в том случае, если он бессмыслен. На самом деле, нечто подобное этой проблеме преследует все безоговорочные формы сциентизма. Не существует научного эксперимента, который мы могли бы провести, чтобы доказать, что научный подход истинен; и, следовательно, если научный подход истинен, то его истинность не может быть установлена.
Несмотря на все эти глубокие проблемы, большая часть общества считает, что сциентизм – это правда. Большинство людей в Великобритании совершенно не знают, что “метафизика” преподается почти на всех философских факультетах страны. Под метафизикой философы не подразумевают ничего жуткого или сверхъестественного; это просто технический термин для философского, в отличие от научного, исследования природы реальности.
Истина без науки
Как можно узнать о реальности, не занимаясь наукой? Отличительной особенностью философских теорий является то, что они “эмпирически эквивалентны”, а это значит, что Вы не можете решить между ними с помощью эксперимента.
Возьмем пример из моей области исследований: философия сознания. Некоторые философы считают, что сознание возникает из физических процессов в мозге – это позиция “физикалистов”. Другие считают, что все наоборот: сознание первично, а физический мир возникает из сознания. Одна из версий этого – “панпсихистская” точка зрения, согласно которой сознание идет вплоть до фундаментальных строительных блоков реальности, а само слово происходит от двух греческих слов pan (все) и psyche (душа или разум).
Другие считают, что и сознание, и физический мир фундаментальны, но радикально отличаются друг от друга – это точка зрения “дуалиста”. Очень важно, что Вы не сможете провести различие между этими взглядами с помощью эксперимента, потому что для любых научных данных каждая из точек зрения будет интерпретировать эти данные в своих собственных терминах.
Например, предположим, что мы научно обнаружили, что определенная форма активности мозга коррелирует с сознательным опытом организма. Физикалист будет интерпретировать это как форму организации, которая превращает бессознательные физические процессы – такие как электрические сигналы между клетками мозга – в сознательный опыт, тогда как панпсихист будет интерпретировать это как форму организации, которая объединяет отдельные сознательные частицы в одну большую сознательную систему. Таким образом, мы видим две совершенно разные философские интерпретации одних и тех же научных данных.
Если мы не можем определить, какая точка зрения верна, с помощью эксперимента, как мы можем выбирать между ними? На самом деле, процесс выбора не так уж сильно отличается от того, что мы видим в науке. Помимо апелляции к экспериментальным данным, ученые также апеллируют к теоретическим достоинствам теории, например, к тому, насколько она проста, элегантна и едина.
Философы тоже могут апеллировать к теоретическим достоинствам, обосновывая свою предпочтительную позицию. Например, соображения простоты, по-видимому, не учитывают дуалистическую теорию сознания, которая менее проста, чем ее соперники, поскольку она предполагает два вида фундаментальных вещей – физические вещи и сознание, – в то время как физикализм и панпсихизм одинаково просты, поскольку предполагают только один вид фундаментальных вещей (либо физические вещи, либо сознание).
Может также оказаться, что некоторые теории непоследовательны, но в тонких отношениях, для выявления которых требуется тщательный анализ. Например, я утверждал, что физикалистские взгляды на сознание непоследовательны (хотя – как и многое в философии – это спорно).
Нет никакой гарантии, что эти методы дадут явного победителя. Может оказаться, что по некоторым философским вопросам существует несколько последовательных и одинаково простых конкурирующих теорий, и в этом случае мы должны быть агностиками в отношении того, какая из них верна. Это само по себе было бы важным философским открытием, касающимся границ человеческого знания.
Философия может разочаровать, потому что в ней так много разногласий. Однако это справедливо и для многих областей науки, таких как история или экономика. А есть и такие вопросы, по которым существует скромный консенсус, например, по теме свободы воли.
Тенденция смешивать философию с растущим антинаучным движением подрывает единый фронт против реальной и вредной оппозиции науке, которую мы находим в отрицании изменения климата и заговорах против ваксы.
Нравится нам это или нет, но мы не можем избежать философии. Когда мы пытаемся это сделать, все, что происходит, это то, что мы получаем плохую философию. Первая строка книги Стивена Хокинга и Леонарда Млодиноу “Великий замысел” смело заявляет: “Философия мертва”. Далее в книге идут невероятно грубые философские рассуждения о свободе воли и объективности.
Если бы я написал книгу со спорными заявлениями по физике частиц, она была бы справедливо осмеяна, поскольку я не был обучен соответствующим навыкам, не читал литературу и не подвергал свои взгляды в этой области экспертной оценке. И все же существует множество примеров того, как ученые, не имеющие никакой философской подготовки, публикуют очень плохие книги на философские темы, и это не влияет на их авторитет.
Возможно, это звучит горько. Но я искренне верю, что общество глубоко обогатилось бы, если бы стало более осведомленным о философии. У меня есть надежда, что когда-нибудь мы отойдем от этого “научного” периода истории и поймем, какую важную роль и наука, и философия должны играть в благородном проекте по выяснению того, что такое реальность.
Филип Гофф
Доцент философии, Даремский университет