Быть монахом или монахиней — значит соблюдать большое количество предписаний. Тик Нат Хан объясняет более глубокий смысл этих заповедей.
Следующий отредактированный отрывок взят из книги учителя Тик Нат Хана «Свобода, куда бы мы ни пошли: буддийский монашеский кодекс для 21 века». Хотя эта книга была написана в первую очередь для монахов, многое из того, что лежит в основе соблюдения заповедей (или тренировок внимательности), может быть полезно любому человеку, желающему вести этичную жизнь.
Основа тренировок внимательности
Когда я был молодым монахом, я узнал, что три основные тренировки практикующего — это заповеди, концентрация и проницательность. В Винайе, сборнике правил и предписаний для монахов, говорится, что заповеди ведут к концентрации, концентрация ведет к прозрению, а прозрение ведет к осознанию пути. Хотя я узнал об этом, я не мог по-настоящему принять то, чему меня учили старшие монахи. Мне говорили, что перед уходом в нирвану Будда сказал: «Пожалуйста, смотри на Винайю как на своего учителя». Я не осмеливался возражать против этого. Я не осмелился сказать: «Как это возможно?». Но на самом деле я не верил в это. Я видел, что заповеди предотвращают нас от совершения чего-то неправильного, и я подумал: как может Будда быть тем, кто просто предотвращает нас от совершения чего-то?
Если в основе заповедей не лежит внимательность, то они не являются подлинными заповедями.
Однажды я понял, что в учениях о Благородном восьмеричном пути и учениях о пяти силах концентрации и проницательности всегда предшествует внимательность. Пять сил — это вера, усердие, внимательность, сосредоточенность и проницательность. Вера обладает энергией, которая ведет к усердию, а усердие ведет к силе внимательности. Сила внимательности ведет к силе концентрации, которая, в свою очередь, ведет к силе прозрения.
Сравнивая Винайю с Благородным восьмеричным путем, я обнаружил, что заповеди — это и есть внимательность. Это было очень важным открытием в моей жизни. Учителя предков и мои собственные учителя не учили меня этому напрямую; возможно, они понимали это, но не говорили. Если в основе заповедей не лежит внимательность, то они не являются подлинными заповедями, мы не можем только принимать чужой опыт и чужое понимание в отношении практики заповедей. Мы должны попробовать их сами. У нас должен быть собственный опыт выполнения заповедей, чтобы полностью понять их суть.
Практика сути наставлений
Будда учил, что у нас есть тенденция попадать в плен пяти видов ошибочных взглядов. Пятый вид ошибочных взглядов — это попадание во внешнюю форму обрядов и ритуалов. Мы думаем, что если будем избегать запретного и следовать всем правилам и предписаниям, то обретем освобождение. Мы довольствуемся тем, что следуем правилам и выполняем ритуалы, не понимая их значения.
Когда мы оказываемся в плену ритуалов, мы также можем оказаться в плену различных правил и предписаний, связанных с этими обрядами и ритуалами. Изучая наставления и применяя их на практике, мы должны быть осторожны, чтобы не впасть в пятый вид неправильного воззрения, увлекшись внешней формой исполнения наставлений.
В основе значимых правил или предписаний должны лежать внимательность, мудрость и понимание.
Если мы соблюдаем заповеди, но зацикливаемся на их внешней форме и не понимаем их глубинного смысла, наша практика не может привести к освобождению, чистоте, миру и радости. Например, мы можем думать, что чем больше мы будем призывать имя Будды, тем более святыми и чистыми мы станем. Однако если мы произносим имя Будды без внимательности и сосредоточенности, это не принесет нам никакой пользы. Мы можем повторять имя Будды тысячи раз в день, но если во время практики нас все равно будет увлекать раздражение или несчастье, значит, мы попали во внешнюю форму. Или, допустим, мы придерживаемся вегетарианской диеты, но она нам не нравится. Она заставляет нас страдать, и мы постоянно думаем о том, как хорошо было бы есть мясо. Это и есть ловля на форме. Мы не касаемся сути практики защиты жизни, непричинения вреда живым существам. Когда мы практикуем содержание, суть заповедей, мы сразу же получаем благо мира, ясности и свободы.
В основе значимых правил или предписаний должны лежать внимательность, мудрость и понимание. Я не ем плоть живых существ, потому что не хочу навредить своему сердцу сострадания. Я не являюсь вегетарианец, потому что считаю, что это принесет мне много заслуг в будущем. Если я практикую суть заповедей, то, когда я ем вегетарианскую пищу, я чувствую себя счастливым и умиротворенным. Я даже не осознаю, что ем вегетарианскую пищу. Я просто чувствую удовлетворение; я совсем не страдаю. Я просто наслаждаюсь тем, что не ем плоть живых существ. Это счастье основано на осознанности. Я осознаю, что, когда я ем мясо, другие существа должны страдать, и я сам страдаю. Осознанность — это настоящий дух заповедей.
Три измерения тренировки внимательности
Есть три измерения, которые мы также должны искать в каждой заповеди. Каждое измерение добавляет глубину и широту нашей практике заповедей.
Первое измерение — это воздержание от негативных действий. На санскрите это называется самвара-сила. «Самвара» означает хранить, не нарушать, а «сила» означает заповеди. Воздержание означает, что мы полны решимости не делать что-то. Мы останавливаемся. Когда мы воздерживаемся от негативных действий, мы что-то сохраняем. Вы держите свою чашу для милостыни так, чтобы она не упала и не разбилась. Так же вы держите свои заповеди.
Мы не должны делать что-то, даже если чувствуем, что нас подталкивают к этому. Мы должны удерживать себя, чтобы не совершить это негативное действие. Под действием здесь подразумеваются три действия — тело, речь и ум: другими словами, физические действия, речь и мысли.
Второе измерение — это выполнение, совершение позитивных действий. Это называется кушаладхарма сила. «Кушала» на санскрите означает добро, «дхарма» — дела.
В случае позитивного или благотворного действия воздержание ведет к разрушению, а исполнение — к удержанию или сохранению. Если вы видите, что кто-то упал и поранился, а вы ничего не делаете, вы нарушаете заповеди. Если человек нуждается в нас и может попасть в трудную ситуацию без нашей помощи, мы нарушаем заповеди, если не протягиваем руку помощи этому человеку. Если у нас есть возможность спасти животное и мы не делаем этого, то мы нарушаем заповеди. Если мы видим, что кто-то подвергается насилию, и просто сидим в медитации, не обращая на это внимания, мы нарушаем заповеди. Мы можем подумать: «Это не мое дело, зачем мне напрягаться и вмешиваться?». Мы должны вмешиваться в эти дела, чтобы остановить происходящее.
Мы должны сделать то, что необходимо сделать. Мы видим, как кто-то умирает от голода, но не решаемся; мы видим, как кто-то тонет, и не решаемся, говоря: «О, холодно». Мы должны прыгнуть вниз и помочь этому человеку. Мы должны найти способ предложить этому голодному человеку еду. Сейчас во Франции действует закон о том, что если вы сидите в автобусе или метро и видите, как кто-то избивает или убивает другого человека, а вы ничего не делаете, то вы нарушаете закон. Если вы видите, что происходит что-то, что не должно происходить, что-то несправедливое, тогда вы должны вмешаться. Невмешательство — это воздержание от действий, когда вы должны их предпринять. В некоторых странах по закону мы обязаны обращаться за помощью, когда видим, как страдают другие. Тем более, как практикующие, мы должны протягивать руку помощи и предотвращать опасность и страдания окружающих нас людей.
Таков дух Винайи. В ней есть путь бодхисаттвы, пробужденного человека, который одушевлен состраданием.
Третье измерение — делать что-то на благо живых существ. Это называется саттвартхакрия сила. «Саттва» означает живые существа, а «артха» — приносить пользу. «Крийя» означает группа, собрание или набор. Если в настоящий момент не происходит ничего негативного, то нет необходимости вмешиваться, чтобы помочь. Но мы все равно должны иметь сердце сострадания. Возможно, мы знаем, что в данный момент не существует срочной ситуации, в которой нам нужно вмешаться, чтобы положить конец страданиям. Но все же мы знаем, что в мире так много живых существ, лишенных свободы и страдающих — в Ираке, на Ближнем Востоке, в Африке или прямо в нашей собственной общине или городе. Есть дети, умирающие от голода, которым уже несколько дней нечего есть. Сидя здесь, наше сострадание пробуждает нас. Просто наслаждаясь мирной ситуацией, мы не чувствуем себя счастливыми, мы не чувствуем себя спокойно. Мы хотим сделать что-то, чтобы облегчить страдания в мире. Вокруг нас нет острой необходимости, но мы знаем, что в мире есть ситуации, которые нуждаются в нашей помощи. Мы можем очень далеко протянуть руки, чтобы помочь. Мы должны сделать что-то хорошее не потому, что если мы этого не сделаем, то нас посадят в тюрьму, а потому, что мы действительно хотим это сделать. У нас доброе сердце, и мы хотим помочь.
Таков дух Винайи. В ней есть путь бодхисаттвы, пробужденного человека, который одушевлен состраданием. Если мы думаем, что заповеди существуют только для того, чтобы сказать нам, чего мы не должны делать, то наша перспектива недостаточно широка.
Сказать нам, что не следует делать, — это только одна часть заповедей. Идеал бодхисаттвы — помогать другим — означает, что у заповедей должен быть и другой аспект. Не убивать — это уже хорошо, но этого недостаточно — вы также должны защищать жизнь, вы должны делать жизнь прекрасной и достойной жизни. Чтобы полностью исполнять заповеди, нужно воздерживаться от неблаговидных действий, совершать благовидные поступки и делать мир лучше для всех живых существ.
Взаимопроникновение трех измерений
В каждом измерении мы можем определить два других измерения. Мы не убиваем и в тот же момент защищаем жизнь. Мы защищаем жизнь и в то же время защищаем и поддерживаем будущие поколения, мы питаем сердце и разум любовью в себе и в других. Эти три измерения взаимодействуют друг с другом. Мы должны продолжать интегрировать эти три измерения в заповеди, чтобы те, кто изучает и практикует заповеди, могли прикоснуться к этим измерениям, а наша практика заповедей оставалась свежей и живой.
