Выступление муфтия шейха Равиля Гайнутдина на XIII Международной научно-практической конференции «Чтения имени Галимджана Баруди» по теме «Проблема интерпретации Сунны: многообразие подходов в исламском богословии»
بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على رسولنا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين أما بعد السلام عليكم ورحمة الله وبركاته
Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение да пребудут над нашим Пророком Мухаммадом ﷺ, его семейством и всеми сподвижниками! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Дорогие участники и гости конференции! Рад приветствовать всех вас на этом знаменательном мероприятии, посвященном проблеме интерпретации пророческих преданий – проблеме непреходящей актуальности, связанной с ключевыми вопросами исламской религии. Аллах создал мир в совершенном порядке, насколько его может охватить разум человека. Этот порядок призывает человеческий разум признать существование и господство Единого Всемогущего Бога, равного и подобного которому нет. Религия, которую можно определить, как божественный порядок, направляющий разумных людей на совершение благих дел по своей воле, также призывает человека к вере, послушанию и служению Богу. Религия, привнося большое число индивидуальных и социальных принципов веры и нравственности, учит человека путям и методам служения Богу. На эту истину в Коране указывают следующие аяты:
إِنَّا أَنزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ فَاعْبُدِ اللَّهَ مُخْلِصًا لَّهُ الدِّينَ «Несомненно, Мы открыли тебе Книгу во истине, поклоняйся же Аллаху и будь искренен пред Ним в послушании» (сура 39 аз-Зумар, аят 2)
وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ وَيُقِيمُوا الصَّلَاةَ وَيُؤْتُوا الزَّكَاةَ وَذَلِكَ دِينُ الْقَيِّمَةِ «И было велено им служить Аллаху, повиноваться Ему, быть праведными, совершать намаз и давать закят. И это истинная религия» (сура 98 аль-Байина, аят 5).
Благородный образец, а не абстрактная формула воспитывает в людях добродетель. Образец порождает в душах смирение и помогает найти правильный ориентир в этом мире. Любой мусульманин ориентируется на жизненный путь, явленный в пророческой Сунне. В Коране сообщается:
أَوَعَجِبْتُمْ أَنْ جَاءَكُمْ ذِكْرٌ مِنْ رَبِّكُمْ عَلَىٰ رَجُلٍ مِنْكُمْ لِيُنْذِرَكُمْ وَلِتَتَّقُوا وَلَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ «Неужели вы удивляетесь тому, что Напоминание пришло к вам от Господа через одного из вас, чтобы он мог предостеречь вас, и чтобы вы могли стать богобоязнеными, остерегаясь выступить против Него? И тогда, быть может, вы будете помилованы» (сура 7 аль-Араф, аят 63).
Сунна представляет собой совокупность изречений и деяний Пророка, в том числе имеющих цель воплотить в жизнь положения священного Писания мусульман – Корана, а также дополнить лакуны и разъяснить не очевидные коранические аяты. В этой связи понятна крайняя важность темы хадисов – высказываний Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, – к которой во все эпохи обращались множество выдающихся богословов мусульманского мира. Традиционная классификация хадисов (достоверный, хороший, слабый, поддельный) основана на скрупулезном изучении иснада – цепочки передатчиков слов Пророка ﷺ.
При этом даже достоверные цепочки рассказчиков могут содержать противоречащие на первый взгляд друг другу сведения; более того, известны дискуссии сахабов – сподвижников Пророка ﷺ – касающиеся одного и того же деяния или высказывания Посланника Аллаха ﷺ. В этих условиях разобраться в том, какой хадис и какая его версия достойны применения в мусульманском праве – задача отнюдь не из легких. Именно поэтому хадисоведение всегда дополнялось и ограничивалось фикхом – правоведением, которое учитывало в своей практике не только аяты Корана и хадисы Пророка ﷺ, но и использовало иные инструментарии поиска ответов на сложные жизненные вопросы: консолидированное мнение богословов, суждение по аналогии, принцип предпочтения наилучшего, общественную пользу, традиционные нормы того или иного общества. Собственно, по этой причине шариат как свод правил исламских законов и оказался весьма жизненным и гибким, удачно вписывающимся в жизненные реалии средневековья и Новейшего времени, мусульманских теократических государств и мусульманских меньшинств в современных светских странах. В разные эпохи и в разных социумах мы видим широкую палитру мнений относительно того, как следует изучать и применять хадисы Пророка, от их абсолютизации до полного забвения. На основе этого разделения мнений в свое время даже сложилось несколько школ мусульманского права, которые заняли крайнюю позицию в этом вопросе, стремясь вопреки обстоятельствам, во что бы то ни стало провести в жизнь буквальный смысл хадисов, даже не обращая внимание на их многозначность.
Жизнь расставила различные богословские течения по местам: большинство буквалистских учений со временем просто исчезли (захириты, аузаиты, хашавиты и др.), а единственно дошедшая до наших дней ханбалитская школа столкнулась сегодня с необходимостью реформировать свои представления о принципах формирования богословских суждений. Подчеркну: память уммы о Пророке ﷺ – это живая память. Подражание пророческому примеру не может быть механическим. Пророческая Сунна отражает определенный образ действия. В этой связи не теряет своей важности задача воссоздания целостного образа Пророка. Решение этой задачи требует не только оценки достоверности цепочки передатчиков, но и изложения разъясняющего комментария. Подавляющее большинство богословов изначально пришли к выводу, что хадисы следует рассматривать только через призму соответствующего к ним разъяснения – шарха.
Дело в том, что любой хадис является сугубо ситуативным: хадисы произносились в определенной среде, в определенном месте и по конкретному поводу. Иначе говоря, хадис, произнесенный тогда-то, через некоторое время уже мог быть не актуальным. Или же: хадис, высказанный до переселения Пророка из Мекки, уже не соответствовал требованиям, сложившимся в Медине. Такая ситуация полностью соответствует ходу времени – и в Сунне, и в Коране существуют так называемые отмененные положения (мансух). По этой причине практически любой хадис должен сопровождать шарх – комментарий богослова к словам или деяниям Пророка ﷺ и его сподвижников, – чтобы имам мог составить верное суждение, исходя из расширенного понимания ситуации, а не просто изучая иснад на предмет его достоверности / недостоверности. В этом и состоит ключевая разница между специалистами в двух отраслях исламского богословского знания: специалистами в хадисоведении и правоведами.
Разумеется, с течением времени эти очевидные вопросы получили свое должное и сбалансированное развитие в жизни мусульманской цивилизации: мухаддисы и факихи занимались каждый своей темой, не входя в жесткие противоречия между собой. Однако в нашу эпоху дискуссия актуализировалась, и мы все чаще сталкиваемся с тем, что религиозные деятели и активисты, не являющиеся специалистами в области фикха и шарха, требуют изменения положений в правовых вопросах, основываясь на своем узком, буквальном понимании текстов хадисов. Эти призывы отнюдь не способствуют умиротворению ситуации в исламских странах, которые и без того находятся в сложных социально-политических условиях. По этой причине объяснение роли и места в жизни общества каждого конкретного хадиса является великой миссией ныне действующих исламских религиозных деятелей и имамов. Необходимо и следует применять систему шархов к подавляющему большинству хадисов, чтобы их реальный смысл не противоречил ни пророческой мудрости, ни человеческому знанию.
Уважаемые участники конференции, в заключение своего выступления молю Всевышнего Аллаха увеличить наши познания, даровать нам науки, приносящие пользу, и научить нас получать добро от приобретенных знаний. Желаю плодотворной работы и достижения поставленных целей. !Мир вам, милость Аллаха и Его благословение
