«Весь мир сотрясается, и что же вы собираетесь делать, когда все рушится? Вы либо станете фундаменталистом и попытаетесь удержать все вместе, либо откажетесь от старых амбиций и целей и проживете свою жизнь как эксперимент, придумывая все по ходу дела.» — Пема Чодрон
Этой цитатой учителя Пемы Чодрон открывается книга 2011 года «Walk Out Walk On» Маргарет Уитли и Деборы Фриз, которые исследуют примеры сообществ, решивших изменить текущий статус-кво и «жить будущим сейчас».
В книге авторы используют «Walk Out Walk On» в качестве объединяющей метафоры современных институтов. Фраза «Walk Outs Who Walk On» была вдохновлена их друзьями в Индии, которые создали сеть молодых людей, решивших оставить школу. Вместо того чтобы называть себя «отчисленными», они стали «уходящими», которые покинули школу, «потому что хотели быть учениками, а не пассивными студентами». Они ушли, чтобы открыть для себя множество способов внести свой вклад в создание перемен в своем мире».
Уитли и Фриз применяют эту схему к другим контекстам, тем, в которых люди уходят из деструктивных, умирающих институтов и переходят в сообщества с более творческими и ориентированными на жизнь ценностями. По сути, они предлагают это как основу для нашего исторического момента: как мы можем уйти от того, что больше не служит нам, и вместе идти к альтернативам?
Когда я размышляю над этим вопросом, мне приходят на ум две группы, являющиеся примерами выхода и движения вперед: «nones» (духовные, но не религиозные) и монахи.
Во-первых, «nones». Повествование о «подъеме «nones» и феномене все большей идентификации себя как «духовных, но не религиозных» значительно расширилось в последнее десятилетие, поскольку молодые люди, особенно молодежь, оставляют религиозные институты, часто неся с собой богатые духовные практики и глубокую общинную тоску. Все больше и больше людей признают, что религиозные институты исключения и эксплуатации не служат нам и нашему будущему, и что если мы постараемся, то сможем совместно создать священные сообщества, которые будут служить нам.
Как человек, покинувший религиозную принадлежность моего воспитания, я часто попадаю в категорию так называемых «momes». Но «nones» — это явно недостаточно и даже неточно, ведь это только начало истории. Интереснее то, что происходит после того, как человек покидает религию или институт, и как он открывает для себя свою собственную духовность и общину.
Для меня моя жизнь искателя привела меня в место, которое было домом для таких искателей, как я, на протяжении более 1500 лет: бенедиктинский монастырь. Я переехал в монастырь сразу после окончания школы богословия и быстро начал замечать контркультурный характер монастыря и монастырской истории, чувствуя параллели с тоской и вопросами моих товарищей, так называемых «не».
Это подводит меня ко второй группе: монахи (в данном случае христианские монахи-бенедиктинцы).
Есть много моментов в основании христианского монашества, которые глубоко перекликаются с нашим сегодняшним социальным, духовным и политическим моментом. В шестом веке Римская империя распадалась. Европейский континент лежал в политическом, экономическом, коммунальном и социальном беспорядке. Системы, от которых люди привыкли зависеть, больше не функционировали, и нужны были альтернативы.
Святые Бенедикт и Схоластика Нурсийские. Эти духовные лидеры собрали людей вокруг «жизни иначе» в условиях краха. Они создали общинные центры, называемые монастырями, в которых о потребностях человека — материальных и духовных — заботились все вместе.
Это было началом общинной, называемой также киновиальной, христианской монашеской жизни. Проводя параллель с нашим временем, сестра Джоан Читтистер написала в своей книге «Монастырь сердца» в 2011 году:
«Сегодня, в это время катаклизмических социальных потрясений, глобальных переходов, технологических прорывов невообразимых масштабов, мы должны [идти другим путем]. Старые модели разрушаются; отдельные люди, семьи и небольшие группы повсюду… стремятся сформировать для себя новый образ жизни в оболочке старого».
Сестра Джоан — не единственная, кто видит параллели между крахами и инновациями раннего монашества и моделями религиозной и социальной жизни сегодня. Криста Типпетт, ведущая радиошоу и подкаста On Being, написала в своей книге 2016 года «Becoming Wise»:
«Nones этого века — экуменисты, гуманисты, трансрелигиозные. Но среди них есть и аналоги первоначальных монахов: духовные бунтари и искатели на периферии устоявшейся религии, указывающие традиции на ее собственное неукротимое, контркультурное, ориентированное на служение сердце».
И в «nones», и в монахах современные тенденции и древняя традиция указывают нам на мудрость и возможность «жить иначе» — уходить и идти дальше.
Многие религиозные учения и духовные лидеры говорят об этом священном цикле разрушения и обновления. В еврейской истории мы видим его как Исход, Борьбу и Обновление. В христианской истории он выражен через Иисуса как Жизнь, Смерть и Воскресение. Отец Ричард Рор, францисканский священник и созерцательный учитель, называет это «паттерном мудрости» — Порядок, Беспорядок, Переустройство. Буддийский учитель Пема Чодрон написала об этом выше, как о распаде, отпускании, жизни как эксперименте.
Мы все можем представить себя частью этого священного цикла, который не заканчивается историей исхода, развенчания или распада, а начинается как место творчества и видения. Речь идет о том, как мы выбираем быть в этот момент перемен и хаоса; в энтропии и возможности между старым и еще нет, древним и зарождающимся.
Наблюдая за глубокими преобразованиями нашего мира, наших традиций и институтов, мы могли бы последовать примеру черного теолога Говарда Турмана, который призывает нас: «Смотрите на растущий край!».
«Вокруг нас умирают миры и рождаются новые миры; вокруг нас умирает жизнь и рождается жизнь. Плоды зреют на дереве, корни молча работают во тьме земли, предвещая время, когда появятся новые жизни, свежие цветы, зеленые плоды. Таков растущий край! Это дополнительный вздох из истощенных легких, еще одна попытка, когда все остальное потерпело неудачу, стремление вверх по жизни, когда усталость закрывает все начинания. Это основа надежды в минуты отчаяния, стимул продолжать жить, когда времена не стоят на месте и люди потеряли рассудок, источник уверенности, когда рушатся миры и мечты превращаются в пепел. Рождение ребенка — самый драматический ответ жизни на смерть — это и есть воплощение растущего края. Присмотритесь к растущему краю!» (Говард Труман, теолог)
Задолго до нас ранние монахи сделали это, увидев, что существует другой способ жить, отличный от того, который был принят в империи. Сегодня многие «nones» заставляют религиозные институты рассматривать духовную практику и сообщество за пределами существующих форм. Что еще мы можем переосмыслить, следуя примеру «nones», монахов и Турмана… и обращаясь к растущему краю наших традиций?
Кэти Гордон
