Не секрет, что молодые люди, родившиеся в конце 1990-х годов и в первом десятилетии нынешнего века, оказались активистским поколением, глубоко принимающим к сердцу такие проблемы, как Black Lives Matter, гендерное равенство, расовая справедливость и экологическая справедливость.
Но из всех ценностей, которые волнуют их больше всего, согласно недавнему отчету Springtide Research Institute, поколение Z считает, что их религиозные общины больше всего уступают в вопросе прав ЛГБТК+. В исследовании Springtide «Состояние религии и молодежи в 2021 году» наибольший разрыв между тем, о чем, по мнению респондентов, «забочусь я» и «заботятся религиозные группы», наблюдался в отношении прав ЛГБТК+ — разница составила 27%.
Поколение Z становится совершеннолетним в то время, когда большинство американцев поддерживают права гомосексуалов, примерно через полдесятилетия после того, как Верховный суд узаконил однополые браки. В то же время все больший процент населения США идентифицирует себя как ЛГБТК+, включая каждого шестого представителя поколения Z, согласно недавнему опросу. В целом 71% представителей поколения Z сказали Springtide, что права ЛГБТК+ их волнуют.
Растущая поддержка прав ЛГБТК+ наблюдается среди людей всех религиозных групп. Исследование, проведенное PRRI в 2018 году, показало, что солидное большинство всех основных религиозных групп в США поддерживают законы, защищающие ЛГБТК+ людей от дискриминации. В 2021 году сотни религиозных групп и их лидеры присоединились к половине американцев, поддержав Закон о равенстве — законопроект, запрещающий дискриминацию людей по признаку сексуальной ориентации и гендерной идентичности.
Это послание не доходит до поколения Z. Когда их спросили, думают ли они, что религиозные группы заботятся о правах ЛГБТК+, только 44% из них согласились с этим.
Почему, несмотря на растущую поддержку среди американцев всех вероисповеданий, менее половины представителей поколения Z считают, что религиозные группы заботятся о правах ЛГБТК+?
«Многие люди считают, что связь с конфессией, которая выступает против ЛГБТК+, делает их такими же аморальными, как гомофобные и трансфобные религиозные лидеры», — поделился 16-летний Фарин, который считает себя католиком.
«Существует отказ от полноценного взаимодействия», — сказал Мэтью Блазио, 22 года, который не имеет религиозной принадлежности, но идентифицирует себя как духовного человека. «Существует поверхностное принятие ЛГБТК+ идентичности, но язык принятия ЛГБТК+ в церквях часто полон оговорок, все еще считая нас «другими»».
Исследования, посвященные молодым людям и их отношениям с религией, выявили несоответствие между тем, насколько, по их мнению, религиозное сообщество заботится о различных проблемах.
По словам Блазио, когда пасторы все же идут на контакт, ЛГБТК+ поколения Z часто чувствуют, что эти усилия неискренни. «Иногда религиозные лидеры действуют с вынужденной любовью, притворяясь, что опускают себя до нашего уровня, просто чтобы казаться героями. Это скорее эгоистичная любовь, полная непонимания».
Эти свидетельства не расходятся с опытом Робин, когда она сама была молодым человеком в церкви, которому сказали, что у него «аллергия на себя» за то, что он принял термин «педик». Исследование Springtide показывает, что религиозным лидерам предстоит пройти долгий путь, чтобы создать условия принятия, которые позволят ЛГБТК+ людям чувствовать себя желанными.
Учитывая явные доказательства того, что представители поколения Z искренне желают общения, тем удивительнее, что церкви и другие религиозные группы продолжают отказываться освободить место для людей с другим полом и другим гендером. Чем больше религиозные общины смогут сделать для создания контейнеров, способных вместить все сложности людей, тем лучше они смогут представить себя как настоящую общину.
Община — это больше, чем просто собрание; это больше, чем количество. Община — это принадлежность к себе и другим, своего рода демократизированное пространство и место, которое создает условия для радикального процветания. Преподобный Ричард Рор говорит: «Все принадлежит»; так как же нам принадлежать друг другу? Мы должны начать спрашивать людей, что им нужно для того, чтобы принадлежать. Если мы не создадим такие отношения, которые помогут людям сформулировать, что им нужно и чего они хотят, религиозные лидеры не справятся со своей работой.
Эти принимающие сообщества могут находиться за пределами традиционных молитвенных домов. Часть работы Робин в проекте «Активистское богословие» заключалась в помощи в создании «Активистского богословского крыльца» — приложения, где мы собираем людей и проводим беседы. Самые разные люди присоединились к попытке создать демократичное пространство для духовной принадлежности и питания. Люди обнаруживают, что да, они могут быть где-то рядом с другими людьми, которые пытаются делать добро в мире.
Предлагая что-то меньшее, по мнению Springtide, мы рискуем оттолкнуть значительную часть поколения Z, которые считают отсутствие поддержки прав ЛГБТК+ аморальным и лицемерным.
«Я не заинтересован в том, чтобы искоренять свои убеждения и ценности ради того, чтобы кто-то другой чувствовал, что спасает меня. Если кто-то является меньшим или имеет меньше прав только из-за того, как он родился, а его бог якобы любит всех одинаково, то его бог не должен быть тем, кто нужен мне или моим друзьям», — сказал Блазио.
Действительно, поддержка прав ЛГБТК+ может стать для религиозных групп возможностью заслужить доверие представителей поколения Z.
Если религиозные группы смогут предпринять конкретные действия по ликвидации систем, которые увековечивают дискриминацию ЛГБТК+ людей, это может сделать разницу между поколением, которое вступает во взрослую жизнь отвергнутым институтами, и поколением, которое готово поддерживать отношения в религиозных общинах и позволить религиозным лидерам идти рядом с ними.
Джош Паккард
исполнительный директор Springtide Research Institute и автор книги «Церковные беженцы».
Робин Хендерсон-Эспиноза
политический теолог и публичный этик из Нэшвилла, основатель проекта «Активистская теология» и автор книги «Становление тела: Путь к нашему освобождению».
