Нравственная философия Сократа

Важное Культура

Первое, что мы должны отметить, если говорим о таком великом философе, как Сократ, это то, что наши современники не имеют о нем достаточно информации, можно даже сказать, что он — загадка. При жизни он не оставил никаких записей. Только из работ его учеников Платона и Ксенофонта мы можем составить представление о жизни Сократа. Жизнь Сократа и даже его смерть считаются ярким примером и воплощением мудрости и добродетели.

Главной отличительной чертой этого афинского философа была его высокая нравственность, простой и скромный образ жизни, добродушный юмор, искренность и остроумие. Сократ считал, что лучший способ жить для человека — это сосредоточиться на саморазвитии, а не гнаться за материальными благами. Он призывал других больше сосредоточиться на дружбе и чувстве общности, потому что это лучший способ выжить вместе. Достоинство стоит больше всего в идеальной жизни, и все его речи были посвящены поиску добродетели. Истина лежит в тени бытия и может быть только одна, независимая от наших желаний, и человек должен ей подчиняться. А для начала ее нужно найти, пройдя через размышления, сомнения, противоречия.

По мнению Сократа, философ должен помочь человеку найти свою истину, не предлагать готовые ответы, а попытаться сориентировать его в многочисленных стихиях мыслей и идей.

За его, так сказать, философскими изысканиями наблюдало много людей, и это были в основном молодые люди. Они образовали вокруг него группу: это не была школа, потому что Сократ не преподавал систематически, он беседовал с людьми любого социального класса.

И раз уж мы говорим о моральной философии, то примечательно, что «мораль» — один из центральных терминов христианской философии, и именно Сократ предложил многие христианские идеи еще до Иисуса Христа. Мы можем назвать Сократа «христианином до Христа». И мы также можем признать, что он действительно любим христианами, и мы даже можем видеть его фигуру на стенах многих катрендралов.

В Библии есть много деталей, которые показывают, что Сократ как бы является прообразом Христа. Вот те детали, которые мне удалось найти и которые я хочу перечислить:

Само учение Христа является почти точной копией учения Сократа. Как Сократ учил следовать законам государства, так и Христос учит этому: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; Я пришел не нарушить, но исполнить (следовать)» Как учил Сократ, так и Христос учит главному нравственному закону: «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними; ибо в этом закон и пророки».

Сократ учил только в устной форме, так и Христос учит только в устной форме. Сократа обвиняли в богохульстве и развращении молодежи, а библейского Христа тоже обвиняют в богохульстве и развращении людей…

На суде и Сократа, и Христа приговаривают к смерти. У Сократа даже была возможность избежать смертной казни, потому что его друзья подкупили стражников и сделали все возможное, чтобы помочь Соакрату бежать. Но Сократ отказался бежать и выпил чашу с ядом. Сократ предпочел подтвердить свою доктрину о превосходстве Закона мужественным поступком — он предпочел умереть по закону, чем жить в беззаконии (в незаконной свободе). Иисус Христос также не убегает от смертной казни, а наоборот, принимает смертную казнь как неизбежность.

Сократ считал, что главное в жизни — это вопрос о добре и зле. Как мы уже упоминали, он утверждал, что истина может быть только одна, хотя её и трудно постичь. Когда Сократ говорит об этой истине, кажется, что через некоторое время он будет говорить о Боге. И снова этот мудрый человек утверждал, что работа философа заключается в том, чтобы помочь человеку так, чтобы эта самая истина родилась в его душе. Сократ учил, что в жизни есть высшие мотивы, и поэтому жизнь нельзя сводить к тому, что касается звания, положения в обществе и денег. Жизнь не сводится к повседневности, говорил он, и поэтому нужно постоянно жить высотой духа.

Сократ открыл, что человек должен волноваться только в том случае, если его справедливо обвиняют в несправедливости. Вот почему он был так спокоен на суде и утверждал, что если его отпустят или казнят, он все равно продолжит заниматься тем же самым — помогать людям восходить к добродетели.

Сократ — единственный из всех греческих мудрецов, которым больше всего восхищаются те, кто ищет свет, потому что он не только говорил, что истина реальна и едина как в восприятии мира, так и в морали, но и жил в соответствии с тем, чему учил людей. Сократ нигде и ни в чём не делал ни одного шага ради заработка, а если и брался за какое-либо дело, то только для того, чтобы принести пользу другим. Он полностью отрицал возможность проповедовать за деньги и был готов учить любого, кто только хотел его слушать. Он вообще не делал ничего, чтобы защитить себя и что-либо подобное, и никогда не искал ничего для себя. И он жил так, что одного только воспоминания о нем многим было достаточно, чтобы направить все силы души и разума на поиск истины и служение ей. Поэтому Сократ — «христианин до Христа», и ему все еще есть чему научить многих христиан последующих веков, которые так редко понимали, что истину можно найти, только соотнеся сердце с ее божественной красотой.

И наверняка Сократ знал то, что так редко знают даже христиане: истина существует не для того, чтобы извлекать из нее выгоду, а для того, чтобы служить ей. И опять же, согласно Сократу, истин не может быть много. Она одна, божественная, но в ее свете мы можем по-настоящему увидеть все остальное. И для этого Сократ учит нас правильно характеризовать предмет и явление, не считая, подобно софистам, что истина зависит от того, кому что удобно.

Сократ помог людям определить, что такое вещи и явления и что такое мораль. Говорят научные философы: Таким образом, Сократ заложил основы мировой философии с ее стремлением характеризовать и определять. Но на самом деле работа Сократа еще больше: он помогал людям, которые встречались с ним, иметь правильное мышление о вещах и событиях. И это та работа, которую святые отцы полностью возьмут на себя спустя столетия… Ведь каковы наши мысли, такова и наша жизнь. А от мыслей уже зависит нравственность и действие. Сократ здесь предстает как некий древний мудрец, который помогает видеть мир в неразрывности истины и добра и действовать в соответствии с этим видением. За этот призыв к подлинности, к жизни по совести, Сократ был казнен людьми, которые не могли вынести даже знания о возможности такого союза высот мысли и жизни.

В свою защиту на суде Сократ сказал: «А то, что я как бы дан городу Богом, ты можешь увидеть из этого: разве похоже на что-либо человеческое то, что я забросил все свои собственные дела и столько лет терпеливо переносил упадок домашнего хозяйства и всегда занимался вашими делами, обращаясь к каждому наедине, как старший брат, и призывая его заботиться о добродетели?». Но поскольку Сократа судили не за преступления, а за добродетель, судьи не смягчились… Так часто бывает и в христианстве, где люди точно так же поднимаются ко всему подлинному, достойному и высокому. Возьми жизнь почти любого святого человека, и ты увидишь, что «христианин больше всего страдает от своих».

Но такой яркий человек также живет, подобно Сократу, в ощущении вселенской важности своей работы и служения. И он рад быть в унисон с правдой жизни, потому что только любовь и служение делают нас самими собой. И по этой же причине ни гордецы, ни мудрецы, ни фарисеи, ни эгоисты не могут даже приблизиться к славе и красоте праведника, потому что, чтобы приобрести ее, нужно жить полностью для других. Так же, как жил Сократ и все те, кто искал истину, жили, чтобы служить ей.

Но в любом случае Сократ считает, что недостаточно сказать: «Я знаю, что я ничего не знаю» и быть довольным этим. Типа, я не Бог, и все, оставьте меня в покое. Нет, он хочет знать правду. Он понимает, что может и должен узнать правду, потому что это единственный путь к добру, к нравственности, к человеческому совершенству…..

Но как? Здесь Сократ совершает решающую революцию в философии, после которой мы делим всю историю философии на досократовскую и постсократовскую. Он дал философии её предмет. Предметом философии является человек. Физика имеет дело с
природой, биология — живыми существами, астрономия — звездами, а философия занимается человеком и его интеллектуальным и моральным внутренним миром. Она помогает ему стать добрее, лучше, умнее и понять, кто он такой, зачем живет, что такое зло, что он делает, как делать добро, и отвечает на другие вопросы, которые после Сократа, согласно его методу, будут задавать другие философы.

Так как же мы можем познать истину? Размышляя об этом, Сократ вспоминает профессию своей матери. Его мать была акушеркой. Он говорит: «Я — та же повитуха, только моя мать стала повитухой в старости, родив детей и зная, как их рожать. Будучи старой, она уже не может рожать, но помогает молодым роженицам советами. Точно так же, когда я стану старым и глупым, я не могу сам родить истину, но помогаю молодым мужчинам родить истину». Конечно, есть определенная ирония Сократа, когда он говорит, что ничего не знает об истине. Но это оказывается важным моментом. Истине нельзя научить, истину можно познать только самому, она находится в душе. Ты можешь научить пилить или рубить дрова, показывая: «делай, как я». А сказать: «Думай, как я» — невозможно.

И опять же, как можно научить человека думать? И тут Сократ ссылается на свой знаменитый метод бесед, вопросы. Нужно уметь заинтересовать человека, заставить его говорить с тобой, говорит он. А как ты это сделаешь, не имеет значения. Главное — поймать человека на крючок. А затем с помощью умных вопросов заставить его задуматься. И тогда он, отвечая на вопросы, сам придет к истине и морали — только тебе нужно вовремя направить его в нужную сторону с помощью этих умных вопросов. Эти вопросы и ответы Сократа известны нам благодаря Платону, который записал их в виде нескольких диалогов. На самом деле многие из них — это реальные исторические беседы Сократа с различными учениками или незнакомыми людьми.

Все мы любим учить. И улавливая эту важную психологическую черту человека, Сократ прибегает к такому методу: задает вопросы, делая вид, что ничего не знает. «Объясни мне, друг, что такое красота…». «а что такое мужество? … «» и что такое справедливость?», и любой человек тут же готов научить этого человека, который, вероятно, ничего не понимает (так думает человек). Затем Сократ благодарит его: «Какой ты умный! Какой ты храбрый воин! Какой ты софист! Объясни мне это, объясни мне то». И через полчаса, через час человек понимает, что на самом деле Сократ учит его, а не наоборот. Многим это совсем не нравилось, тем более что такие разговоры происходили на площади, в присутствии большого количества людей. Многие считали это оскорблением. Так, святой Василий Великий в «Слове к юношам о том, как извлекать пользу из языческих писаний» пишет, что эти беседы часто заканчивались тем, что противник Сократа пускал в ход кулаки, не в силах вынести позора.

И опять же, это также подтверждает мысль о том, что Сократ на самом деле был назван христианином до Христа не только Василием Великим, но и Августином, Иустином Мучеником и Климентом Александрийским. Он не только учил о едином Боге и необходимости познать Его как истину, как благо, но и сам фактически жил как христианин.

Сократ стремится познать истину — а как познать эту истину? Самое сложное открытие, которое делает Сократ, касается вопроса: что такое мышление? До Сократа никто даже не поднимал этот вопрос. И он ставит перед собой задачу познать самого себя, а » Я»- это, прежде всего, «Я мыслю». Можно с уверенностью сказать, что Сократ уделяет большое внимание определениям. Почти все беседы, записанные Платоном, основаны на этом.

Например, эпизод из сократовского диалога Платона на тему мужества «Ладжес»: Это похоже на невинную, легкую беседу: «Скажи мне, друг, что такое мужество? Вот ты выдающийся полководец, участвовал во многих сражениях… «, а напыщенный полководец говорит: «Ну, что такое мужество… Мужество — это стоять в строю, отражая все атаки врага, не делая ни шагу назад». Сократ отвечает, подыгрывая ему: «Ты прекрасный генерал, мужественный воин. А я слышал, что есть такие воины — скифы…»: «Да, я сражался с ними, храбрые воины». — А как насчет храбрых, когда они совершают притворное бегство, чтобы рассеять армию, а затем убивают врага одного за другим?». «Да … Храбрость — это, наверное, способность побеждать врага различными способами». «Это здорово! Я вижу, что ты генерал, Да… Недавно мой друг был болен. Это была серьезная болезнь, но он даже не стонал…». «Да, Сократ, у тебя храбрый друг»… «А как насчет мужественности, он ни с кем не дрался?».

Этими вопросами он направляет собеседника к пониманию того, что слово «мужество» — или, в других диалогах, слово «мораль», слово «истина», слово «знание», слово «добродетель» — на самом деле требует самого серьезного осмысления. То есть определения.

Он считал себя оводом, и что жала овода беспокоят самодовольных граждан, пробуждая их от дремоты. Сократ считал, что самопознания должно быть достаточно для хорошей жизни, приравнивал знание к добродетели, полагал, что люди могут достичь абсолютного знания, но оно не всегда проходит безболезненно, сравнивал знание с болью при родах и считал логику необходимым условием. Сократ говорил, что когда люди поступают неэтично или намеренно, их желания берут верх над разумом. В противном случае человек не знает, что правильно, а что нет, для этого просто не хватает знаний о том, как вести себя в тех или иных обстоятельствах. Поэтому мы ответственны за то, что знаем и чего не знаем, и поэтому мы ответственны за собственное счастье. Выводы, которые философ сделал из этого, были названы «парадоксами».

Он призывал людей заботиться о своей душе, познавать себя, потому что только так мы можем познать себя, только тогда мы можем начать заботиться о себе. Он считал душу истинной сущностью человеческой добродетели, тем, что позволяет наполнить человеческую природу поиском и совершенствованием. Самопознание — это мудрость, оно способно отличить правильное от неправильного (для нас и для других). Каждый день все сталкиваются с ситуациями, в которых им приходится выбирать между удобными условностями или преданностью истине и разуму. Сократ считал, что мы никогда не должны делать ничего неправильного, даже в ответ на негативную атаку на нас. Развивай в себе такие качества, как мужество, мудрость, скромность, умей признавать свое невежество и всегда оставайся человеком.

И еще одна вещь, которая показывает нам, что Сократ «боролся» за истину, — это тот факт, что он противостоял софистам. Как мы знаем, Сократ жил в пятом веке до нашей эры. Это эпоха, когда софисты были очень популярны, и невозможно понять

Сократа без софистов — это единая, но потому сопротивляющаяся система. Итак, по сути, кто такие софисты? Это люди, которые были готовы учить чему угодно, лишь бы им за это хорошо платили. Чтобы оправдать эту деятельность, они придумали доктрину относительности истины — позицию, которую отстаивал Протагор, самый известный из софистов. Знаменитая фраза софистов звучит следующим образом: «Человек — мера всех вещей». Другими словами, кому как кажется, так оно и есть! Нет объективной истины, которая не зависела бы от человека, но есть субъективная, относительная истина, которая зависит от времени, пространства, личности, состояния здоровья и так далее. Сократ был уверен, что они учат не тому, чему следовало бы, и поэтому вступил с ними в непримиримую борьбу. Он стоял за объективную истину.

Главная опасность софистики, которую видел Сократ, заключается в том, что если истина субъективна, то и мораль субъективна. И нет ничего более опасного для жизни общества! Если критерием истины, как говорили софисты, является практика, выгода, то получается, что если мне выгодно воровать и меня не посадят в тюрьму, то я буду воровать. Если тебе не нравится воровать, не воруй. Мне нравится воровать, вот и все. Объективных моральных установок не существует. Это была одна из причин, которая подтолкнула Сократа к действию. Но была и другая — собственное стремление Сократа к этой истине. И убежденность в том, что истина есть, она объективна, она вечна, а значит — находится не в нашем материальном мире. Фактически, Сократ открывает существование Бога, что означает существование универсальной морали. Софисты были материалистами, и на основе материализма они утверждали, что истины не существует. Сегодня холодно — завтра тепло. Сегодня я болен — завтра я здоров. Сегодня я могу выйти на улицу в футболке — завтра я надену теплую куртку. Но Сократ говорит: нет, есть одна объективная истина. Если она объективна, если она неизменна, вечна, то она не принадлежит материальному миру. Она может относиться только к миру, в котором нет изменений, то есть к божественному. И если существует только одна истина, то это Бог. Бог — это единое целое.
Сократ хотел научить всех этому стремлению к истине. Для него главным было не просто стремление к истине самой по себе — он не был абстрактным ученым, он понимал, что истина и добродетель — это одно и то же! И человек творит зло только потому, что не знает, что это зло. От незнания он принимает зло за добро.

Если бы люди знали, что такое зло и что такое добро, они бы делали только добро. Эта сократовская мысль многих смутила: типа «ну как же так! сколько есть умных, но злых людей, которые сознательно делают зло, разрабатывают яды, совершают преступления!»… Сократ отвечал: нет, они умны, но не мудры: они знают часть правды, но не знают всей правды. Я думаю, что эта идея Сократа близка к христианской — ведь мы говорим о Боге как об истине, о Боге как о любви, в которой истина и любовь едины. Я думаю, что он следовал по пути познания Бога через окружающий его мир.

В целом философский интерес Сократа к проблемам человека и человеческого познания ознаменовал поворот античной мысли от прежней натурфилософии к человеку и к моральной философии. Сократ не искал натурфилософских истин, потому что натурфилософия, по его мнению, не решает главного вопроса — откуда взялись сами первобытные божества? А без ответа на этот вопрос натурфилософия исследует только следствия, но не сами причины, что, по мнению Сократа, неправильно как метод. Натурфилософы пытались ответить на вопросы: «что есть природа и какова сущность вещей?». Сократ же был озабочен другой проблемой: «какова природа и сущность человека?». В молодости Сократа поразила фраза, начертанная над входом в храм Аполлона: «познай самого себя». Этот призыв к самопознанию стал одновременно и целью его философии, и ее инструментом.

И, наконец, я хочу подчеркнуть моральные принципы Сократа: человек создан для счастья, и абсолютный смысл человеческой жизни заключается в том, чтобы быть счастливым. Это самоочевидно, потому что польза и удовольствие от счастья самоочевидны; как и счастье, добро самоочевидно в своей полезности и в своем удовольствии; поэтому счастливым может быть только добродетельный человек; если счастье — абсолютный смысл жизни, то добро, как условие счастья, как средство его достижения, является абсолютной ценностью мира; таким образом, чтобы стать счастливым, человек должен выполнить главное условие для этого: полностью обладать абсолютной ценностью мира-добром; но добро в человеке может появиться только в том случае, если человек обладает достаточным знанием о нем. Ведь невозможно быть добрым, не зная, что это такое. Невозможно поступать мужественно или благочестиво, не зная, что такое мужество или благочестие. Ты не можешь делать добро, не зная, что значит делать добро. Ты не можешь по-настоящему любить, не зная, что такое любовь и что должно быть истинным объектом влечения. И так далее. Поэтому, если добро является абсолютной ценностью, то знание добра, как главное условие обладания этой ценностью, также является абсолютной ценностью; таким образом, если и добро, и знание являются по сути абсолютными ценностями, то они абсолютно не могут быть отделены друг от друга и, по сути, являются одним и тем же. Поэтому мы можем сказать, что добро — это знание, а знание — это добро. И это очевидно, ведь если человек знает, что такое хорошо и что такое плохо, то он, как разумное существо, ищущее счастья на разумных основаниях, никогда не будет поступать плохо, то есть, несмотря на самоочевидную пользу и удовольствие от добра

Исходя из этого, следует сказать, что добро — это продукт правильного знания о том, что такое добро, а зло — продукт невежества или неправильного знания о том, что такое добро. Однако неправильное знание добра можно считать, по сути, тем же самым, что и полное незнание добра. Потому что в обоих случаях нет правильного знания о добре. Поэтому добро всегда является следствием какого-то знания, а зло — следствием незнания.

Екатерина Путилова

Литература:

  1. «Наследие Сократа» Т.Д. Ван Бастена.
  2. «Жизненная драма Сократа» Владимира Сергеевича Соловьёва
  3. Интервью Андрея Ткачева «Сократ-христианин до Христа»
  4. Сократовский диалог Платона на тему мужества «Лахес»
  5. Статья Виктора Петровича Леги «Почему Сократ считается «христианином до Христа?».
Поделитесь с друзьями