Община Сливовой деревни Тит Нат Хана с прискорбием узнала о кончине православного богослова-мирянина, писателя и миротворца Джима Фореста 13 января 2022 года в возрасте 80 лет.
Джим был дорогим другом общины. Он был преданным борцом за мир и глубоко верующим человеком, который с любовью помогал Таю и сестре Чан Кхон в их мирной деятельности в Париже в 1970-х и начале 1980-х годов.
Его нежные и светлые воспоминания об этом близком времени с Таем и буддийской делегацией мира запечатлены в его недавних мемуарах «Глаза сострадания: Learning from Thich Nhat Hanh» (2021).
Община хранит память о Джиме в своих сердцах с любовью, благодарностью и признательностью за его искренний и сердечный вклад в дело веры, мира и примирения в мире.
Памяти Джима Фореста
Сестра Чан Кхонг
Джим Форест был настоящим человеком мира, примирения и любви. Джим давал мне и продолжает давать мне много вдохновения с тех пор, как мы впервые встретились с ним в офисе Буддийской делегации мира в Мезон Альфор под Парижем, когда мы работали над призывом к миру во Вьетнаме. Благодаря своему глубокому опыту настоящего человека Мира, Джим понимал и впитывал все, чем делился с ним наш учитель Тит Нат Хан («Тай»), и написал много замечательных статей о послании и учении Тая, в частности, в журнале «Fellowship Of Reconciliation». У Джима всегда был глубоко внимательный взгляд, и казалось, что он «впитывает» все, чем мы делились; мы никогда не чувствовали разочарования, когда читали его резюме и отчеты для читателей. Благодаря своему писательскому таланту Джим передал так много учений Тая в то непростое время, и он делился и комментировал их в глубокой, а иногда и очень юмористической форме для читателя, как, например, в замечательной статье «Только рис любит тебя».
Джим также помог опубликовать английский перевод театрального сценария Тая «Путь возвращения продолжает путешествие». Многие из ранних статей Джима о мире были напечатаны в журнале «Братство примирения», и он поделился с широкой американской аудиторией многими глубокими обмолвками о сестре Нхат Чи Май (одной из первых и глубоких учениц Тая, которая покончила с собой ради мира), а также историей четырех социальных работников Школы молодежи для социального служения, которые были убиты на берегу реки Сайгон. Он также представил общине Братства примирения новаторскую и доступную книгу Тая о практике осознанности: Чудо осознанности. В мемуарах Джима «Глаза сострадания: Learning from Thich Nhat Hanh», опубликованных в прошлом году издательством Orbis, Джим поделился своим глубоким и проницательным опытом общения с нашим учителем. Джим запечатлел с ясностью, состраданием и вниманием историка к деталям многие поворотные моменты в работе Тая по защите мира в 1960-х и 70-х годах. Любовь, честность, дружба и открытое сердце Джима сияют в его письмах и освещают путь для других.
Из книги «Чудо осознанности» Тит Нат Хан (1975)
В Соединенных Штатах у меня есть близкий друг по имени Джим Форест. Когда я впервые встретил его восемь лет назад, он работал в Католическом содружестве мира. Прошлой зимой Джим приехал ко мне в гости. Обычно я мою посуду после того, как мы закончили вечернюю трапезу, а затем сажусь и пью чай вместе со всеми. Однажды вечером Джим спросил, можно ли ему помыть посуду. Я сказал: «Давай, но если ты будешь мыть посуду, ты должен знать, как ее мыть». Джим ответил: «Да ладно, ты думаешь, я не знаю, как мыть посуду?». Я ответил: «Есть два способа мытья посуды. Первый — мыть посуду для того, чтобы иметь чистую посуду, а второй — мыть посуду для того, чтобы помыть посуду». Джим был в восторге и сказал: «Я выбираю второй способ — мыть посуду, чтобы помыть посуду». С этого момента Джим знал, как мыть посуду. Я переложил на него эту «обязанность» на целую неделю.
Отрывок из книги «Глаза сострадания: Учимся у Тит Нат Хана» Джима Фореста (2021)
Куда бы он ни приходил, Нат Хан поражал и обезоруживал всех, кого встречал. Его мягкость, ум и здравомыслие, а также свободное владение английским языком сделали невозможным для большинства встретивших его людей придерживаться своих стереотипов о том, какими бывают вьетнамцы. Его мирные предложения не только имели смысл, но и огромная сокровищница вьетнамской культуры и буддизма пролилась через его рассказы, поэзию и объяснения. Его интерес к христианству, даже энтузиазм по отношению к нему, часто вдохновлял христиан избавиться от своего снисходительного отношения к буддийской традиции Нат Хана. В ходе своих лекционных поездок он смог помочь тысячам американцев взглянуть на войну глазами вьетнамских крестьян, не коммунистов и не антикоммунистов, которые работали на рисовых полях и воспитывали свои семьи в деревнях, окруженных древними бамбуковыми рощами. После часа, проведенного с Нат Ханом, многие, кто встречался с ним, были преисполнены гнева по поводу военного вмешательства Америки в несчастья вьетнамского народа. Никакая идеология не могла оправдать ужас от того, что в небе летали бомбардировщики, дома и люди были сожжены дотла, а дети остались жить без присутствия и любви своих родителей, бабушек и дедушек.
Предсказуемо, мирная деятельность Нат Хана не была оценена правительством Южного Вьетнама, поддерживаемым США. Несколько генералов осудили его как предателя, а ханойский режим обвинил его в проамериканской ориентации. Предупрежденный друзьями во Вьетнаме, что в случае возвращения на родину он окажется в серьезной опасности, он оказался в изгнании. То, что должно было быть трехмесячным отсутствием, сделало его эмигрантом более чем на сорок лет.
Одним из тех, с кем Нат Хан давно надеялся встретиться в Соединенных Штатах, был Томас Мертон, монах-траппист и популярный автор, известный своей оппозицией войне, а также глубоким уважением к буддизму. В конце мая 1966 года Мертон принял Нат Хана, а также Джона Хайдбринка из Братства примирения в аббатстве Богоматери Гефсимании в Кентукки с двухдневным визитом.
Два монаха засиделись до поздней ночи в скиту Мертона, обмениваясь песнопениями своих традиций, обсуждая методы молитвы и медитации, сравнивая христианские и буддийские аспекты монашеского образования и беседуя о войне.
Мертон начал их обмен мнениями с вопроса о том, что война сделала с Вьетнамом.
«Все разрушено», — ответил Нат Хан. Это был, сказал Мертон послушникам-траппистам на лекции несколько дней спустя, истинно монашеский ответ — никаких многословных политических «бла-бла-бла», только ситуация, заключенная в трех строгих словах: «Все разрушено. Бах. И точка».
Они обсудили различные религиозные системы, в которых они сформировались, и важность наведения мостов, соединяющих традиции друг друга. По словам Нат Хана, формирование монашества во многом связано с открытием значимости «незначительных» действий: нарезки овощей, садоводства, выдергивания сорняков, подметания полов, мытья посуды, ожидания в очереди, ходьбы отсюда туда, внимания к колоколам, определяющим день. На Мертона произвело впечатление замечание Нат Хана о том, что не стоит спешить из «менее священной в более священную» часть монастыря, где, придя туда, вы переключаете передачу и двигаетесь более благоговейно.
«Прежде чем вы сможете медитировать, — говорил Мертону Нат Хан, а Мертон говорил своим молодым послушникам, — вы должны научиться закрывать дверь». Послушники засмеялись, вспомнив, как часто они бегали в церковь, чтобы успеть вовремя пропеть монастырские службы, оставляя за собой след из захлопнутых дверей. «Тит Нат Хан — прекрасно сформировавшийся монах», — сказал Мертон своим собратьям-траппистам. Он расценил приезд своего гостя как ответ на молитву. «Встретив Тит Нат Хана, — сказал Мертон, — я почувствовал, что встретил Вьетнам».
