Созерцательный буддийский подход к капелланству вызвал новый интерес к буддизму в медицинской среде.
Брент Биверс, буддистский больничный капеллан в районе залива Сан-Франциско, работал меньше года, когда разразилась пандемия COVID-19. Вирус перевернул распорядок отделения интенсивной терапии, где он заканчивал ординатуру, даже несмотря на то, что ограничения на посещение посетителей изменили его работу. Не имея возможности быть вместе, пациенты и их семьи нуждались в дополнительной помощи с повышенной тревожностью, печалью и горем, которые сопровождают болезнь и смерть. Часто он был единственным человеком, контактирующим с пациентом, помимо занятых врачей и медсестер. «Присутствовать рядом с кем-то и где он находится в своих страданиях — это навык, который буддийские капелланы могут предложить пациентам», — сказал Биверс. «Чрезвычайно полезно иметь спокойное, связанное присутствие для человека, который чувствует себя изолированным и переживает старость, болезнь и смерть в окружении клиницистов».
«Это профессия, которая в настоящее время пользуется большим уважением», — сказал Роши Джоан Галифакс, настоятельница Дзен-центра Упая, монастыря в Санта-Фе, Нью-Мексико, и основательница собственной программы обучения капелланов. «Есть моральный стресс, моральный вред, моральное возмущение, моральная апатия, моральное отчуждение — и мы решаем все это».
Программа Upaya, основанная более десяти лет назад, в последнее время привлекает врачей, медсестер и социальных работников из других вероисповеданий или неверующих в поисках новых навыков для ухода за пациентами. Галифакс сказала, что у класса этого года есть лист ожидания, и студенты уже записались на следующий год. Галифакс поделилась, что она была вдохновлена на создание программы после того, как провела десятилетия в сфере ухода за пациентами в конце жизни и увидела те преимущества, которые Упайя, сосредоточенная на созерцательной практике может принести тому, что она считала важной ролью в здравоохранении.
Двухлетняя программа обучения Upaya, в которую принимают до 30 студентов в каждом классе, сосредоточена на буддийской философии, социальной активности, этике, навыках медитации и природе страдания. По словам Мэри Ремингтон, директора программы, учащиеся проходят строгий личный и коллективный духовный рост в буддизме, и им предоставляется возможность пройти дзюкай, церемонию инициации, на которой человек клянется следовать буддийским заповедям и получает имя дхармы.
Упая — не единственное буддийское учреждение, в котором во время пандемии вырос интерес к капеллану. По словам Джейми Бичи, директора школы Наропы, на аналогичной программе в буддистском университете Наропы в Боулдере, штат Колорадо, предлагается степень магистра богословия, а также клиническое пастырское обучение в Центре созерцательного капеллана.
В то время как многие студенты Наропы работают в традиционных учреждениях, таких как больницы и хосписы, Бичи сказал, что программа также раздвигает границы того, как выглядит капеллан, обслуживая нелегальных иммигрантов, соискателей убежища, и пациентов, экспериментирующих с психоделическими методами лечения посттравматического стрессового расстройства или паллиативной помощи.
Программа ориентирована на установление глубокой созерцательной практики, такой как медитация, молитва или времяпрепровождение на природе. По словам Бичи, ключом к каждой дисциплине является развитие сострадания, которое позволяет капелланам присутствовать при страданиях. «Понимание созерцательного капеллана, в том числе способность быть сердечным, а также уверенная стабильность в своей способности преодолевать страдания и трудности, очень необходимы в мире, поскольку кризисы, похоже, усиливаются», — сказала она.
Будучи буддийским священником, Биверс, который учился в Институте буддийских исследований в Беркли, Калифорния, сказал, что он опирается на буддийские учения и собственное чувство сострадания, чтобы помочь пациентам найти собственные источники устойчивости. Хотя буддийские капелланы становятся все более распространенными, они все еще ищут свое место в мире здравоохранения. По словам Яны Траутман-Миллер, председателя APC по сертификации, Ассоциация профессиональных капелланов — крупнейший межконфессиональный орган сертификации в США — насчитывает только 23 буддистов из примерно 5000 действующих священников.
Поскольку капелланы не нуждаются в сертификате для работы во многих больницах, тюрьмах и школах, это почти наверняка недооценка. Биверс все еще работает над выполнением всех требований для сертификации APC, даже будучи координатором программы капелланов в своей бывшей школе.
По словам Траутмана-Миллера, APC в последние годы работает над тем, чтобы сделать процесс сертификации более приспособленным к буддийской практике. Поскольку многие буддисты получают образование под руководством наставников, а не в семинариях или богословских школах, APC в 2006 году утвердил процесс, позволяющий буддийским кандидатам подавать заявки на эквивалентность по таким предметам, как теология, философия или психология.
Организация недавно создала рабочую группу для разработки более инклюзивного языка для буддийских соискателей, а также процесса эквивалентности для другого сертификационного требования, известного как «одобрение», в котором вероисповедание или традиция кандидата подтверждают способности капеллана.
Для буддистов, таких как Биверс, капелланство — это больше, чем делать добро; это шанс обрести достойные средства к существованию — одна из практик, ведущих к освобождению, согласно Благородному восьмеричному пути буддизма. До обучения капеллана он работал в сфере корпоративных коммуникаций в компании из списка Fortune 500.
«Со временем я подумал:« Я действительно хочу сделать что-то новое и значимое », но я не знал, как и что», — сказал он. «Капеллан никогда не приходил мне в голову, потому что, как буддист я считал, что это одна из тех сфер, в которых преобладали христиане».
