Небольшое, но растущее число христиан на Западе обращается к буддизму в поисках духовного руководства. Многие из них читают книги о буддизме, а некоторые также медитируют, участвуют в буддийских ритритах и обучаются у буддийских учителей. Их привлекает акцент буддизма на «присутствии» в настоящем моменте; его признание взаимосвязи всех вещей; его акцент на ненасилии; его понимание мира за пределами слов, и его предоставление практических средств — а именно, медитации — для развития способностей к мудрому и сострадательному образу жизни в повседневной жизни. Учась у буддизма, они не отказываются от христианства. Они надеются, что буддизм поможет им стать лучшими христианами. Они — христиане, на которых повлиял буддизм.
- Джулия — типичный представитель одного из видов христиан, находящихся под влиянием буддизма. Она — работница хосписа в Нью-Йорке, которая, будучи сестрой-бенедиктинкой, обратилась к буддизму, «чтобы стать лучшим слушателем и более терпеливым». Как студентка дзен она уже двадцать лет практикует дзадзен под вдохновением вьетнамского учителя дзен Тик Нат Хана, чья книга «Живой Будда/Живой Христос» заставила ее по-новому взглянуть на Христа, предложив, что сам Иисус был «внимателен в настоящем моменте». Она практикует медитацию для того, чтобы углубить свои собственные способности к осознанности, особенно в том смысле, что это может помочь ей быть более эффективной в своем жизненном призвании. Как работник хосписа она чувствует призвание слушать умирающих людей, спокойно и без осуждения, как способ продлить исцеляющее служение Христа. Как и многие люди в обществе потребления, она иногда обнаруживает, что слишком торопится и отвлекается, слишком поглощена своими собственными заботами, чтобы присутствовать с другими в терпеливой и исцеляющей манере. Она обращается к практике Дзен, потому что она помогла ей стать более терпеливой и внимательной в своих возможностях быть доступной для людей в духе сострадания.
С точки зрения Джулии, «присутствие» при общении с людьми в духе сострадания — это самостоятельная духовная практика. Она называет это внимание «практикой присутствия Бога» и считает, что это слушание участвует в более глубоком Слушании — всеохватывающей Любви, — которую она называет Богом и которая, по ее мнению, находится везде и сразу. Она обращается к дзен-медитации не для того, чтобы убежать от мира, а для того, чтобы приблизиться к Богу, чье лицо она видит в нуждающихся людях, и чтобы помочь себе стать более мягкой и внимательной в своих собственных способностях к слушанию. По ее словам: «Я надеюсь, что моя практика дзен помогла мне стать лучшей христианкой».
- Джон — тоже христианин, который практикует медитацию, но по другим причинам. Он страдает от хронических болей в спине, возникших в результате автомобильной аварии, произошедшей несколько лет назад. Он обратился к медитации как к способу более творчески справляться с болью. «Боль не проходит, — говорит он, — но когда я с ней борюсь, она становится намного хуже. Медитация помогла мне жить с болью, а не бороться с ней постоянно». Когда люди видят Джона, они отмечают, что он выглядит немного более умиротворенным и радостным, чем раньше. Не то чтобы все было идеально. У него бывают плохие и хорошие дни. Тем не менее, он находит утешение в том, что даже в плохие дни он может «сделать глубокий вдох» и почувствовать немного больше контроля над своей жизнью.
Когда Джона просят поразмышлять о связи между его практикой медитации и христианством, он напоминает своему собеседнику, что само слово Дух связано с древнееврейским словом ruach, что означает дыхание. Джон рассматривает физическое дыхание — то, которое мы делаем каждый момент нашей жизни — как переносную икону более глубокого Дыхания, божественного по своей природе, которое поддерживает нас в любых обстоятельствах, болезненных и приятных, и которое позволяет нам мужественно встречать страдания, свои и других людей. «Буддизм помог мне найти силы во времена боли; он помог мне найти Божье Дыхание».
- Шейла — рекламный агент в Детройте, которая обратилась к буддизму по другой причине. Она не практикует медитацию и по своему темпераменту очень активна и занята. Но с годами ее занятость превратилась в навязчивую идею, и теперь она рискует потерять мужа и детей, потому что у нее никогда нет времени на семью. Как она объясняет: «Почти вся моя повседневная жизнь была поглощена продажей товаров, зарабатыванием денег и манипулированием желаниями других людей. Где-то в процессе я забыла о том, что было для меня самым важным: помогать другим, быть с друзьями и семьей и ценить простые прелести жизни. Буддизм обращается к моей глубинной стороне».
Когда Шейла размышляет о взаимоотношениях между буддизмом и христианством, она думает об образе жизни и ценностях Иисуса. Она понимает, что Иисус сам мало интересовался внешним видом, достатком и достижениями на рынке, и что он глубоко критиковал саму идею о том, что «накопление богатства» должно быть главным организующим принципом жизни. Она сомневается, что Иисус одобрил бы бизнес-культуру, в которую она погружена, и в которой накопление богатства кажется неумеренной заботой. Таким образом, буддизм предлагает ей переосмыслить ценности, в соответствии с которыми она живет, и обратиться к ценностям, которые ближе к истинному учению Христа. «Я нахожу этот более простой путь сложным, — говорит она, — но и обнадеживающим. Я надеюсь, что буддизм поможет мне набраться мужества, чтобы более искренне следовать за Христом».
- Роберт — безработный социальный работник в Техасе, который чувствует себя недостойным уважения, потому что у него нет оплачиваемой работы, как у многих его друзей. Он тоже читает книги по буддизму. «Большинство людей отождествляют себя со своей работой, — говорит он, — но у меня ее нет. Иногда я чувствую себя ничтожеством, никем. Иногда мне кажется, что только в церкви, а иногда и не в церкви, я на что-то способен».
Роберт обращается к буддизму как к дополнению к той поддержке, которую он пытается найти, но иногда не находит, в христианстве. Буддизм говорит ему, что его настоящая личность — его истинное «я», как выражаются буддисты, — заключается скорее в доброте, которую он проявляет к другим и к самому себе, чем в зарабатывании денег и накоплении богатства. Как и Шейла, он видит в этом связь с учением Иисуса. «Иисус говорит мне, что я создан по образу и подобию Бога; буддизм говорит мне, что я обладаю природой Будды. Мне все равно, какое имя Вы используете, но каким-то образом Вам нужно знать, что Вы больше, чем деньги и богатство».
- Джейн — практикующий физик, работающий в лаборатории в штате Мэриленд, регулярно посещает местную методистскую церковь. Для нее религиозная ориентация должна «иметь смысл» с интеллектуальной точки зрения, хотя она также обращается к более аффективной стороне жизни, которая обнаруживается в личных отношениях, музыке и мире природы. Но она также находит Бога в науке и в научных способах понимания мира. Она обеспокоена тем, что слишком часто атмосфера церкви, кажется, скорее препятствует, чем поощряет дух поиска и сомнений, которые так важны в научной жизни. Джейн высоко ценит тот факт, что в буддизме, как она его понимает, этот дух поощряется.
Этот недогматический подход, при котором даже религиозные убеждения могут быть подвергнуты пересмотру, вдохновляет ее. По ее словам: «Я планирую оставаться христианкой и оставаться в своей методистской церкви, но я хочу узнать больше о буддизме. Я чувствую, что его подход к жизни может помочь мне увидеть духовные аспекты сомнений и исследований и помочь мне интегрировать религию и науку».
- Сандра — римско-католическая монахиня в штате Миссури, которая руководит ретритным центром. Двенадцать месяцев в году она проводит ретриты для христиан, католиков и некатоликов, которые хотят восстановить более созерцательные традиции своей молитвенной жизни и более глубоко погрузиться в свое внутреннее путешествие с Богом. На своих семинарах она предлагает духовное руководство и знакомит участников со многими мистиками христианской традиции: Иоанн Креста, Тереза Авильская, Мейстер Экхарт, Хильдегард Бингенская. Даже когда она делает это, она сама находится на пути к Богу, и она ясно дает это понять людям, которые становятся на ее пути.
Сандра обращается к буддизму, потому что считает, что его учение о «не-я» или «не-себе», если понимать его на опыте, а не только интеллектуально, само по себе является существенным аспектом путешествия к Богу. Она считает, что это учение дополняет и обогащает учение о «смерти и воскресении», которое лежит в основе христианской веры. По ее словам: «Христианство и буддизм согласны в том, что духовное паломничество предполагает абсолютное отпускание, или отбрасывание, всего того, что человек знает о себе и о Боге. Действительно, именно это произошло с Иисусом, когда он умирал на кресте, и, возможно, во многие моменты, предшествовавшие кресту. Только после смерти может возникнуть новая жизнь, в которой в некотором смысле есть «только Бог» и больше нет «я». Я вижу крест как символ этого умирания «я» и воскрешения новой жизни, которое должно произойти внутри каждого из нас. Буддизм помогает мне войти в это умирание себя».
Когда Вы слушаете их истории, возможно, Вы слышите в некоторых из них свои собственные желания. Если это так, то Вы предприняли эксперимент по сопереживанию. Для этого Вам не нужно быть «христианином» или «буддистом». Есть чему поучиться у них, даже если Вы совсем не религиозны. Разве нам всем не нужно жить, умирая? Разве нам не нужно лучше слушать? Разве нам всем не нужно задавать вопросы и искать истину? Есть что-то глубоко человеческое в их поисках, и глубоко человеческое в нашей готовности учиться у них, даже если мы не разделяем их веру. И даже если разделяем.
Джей МакДэниел
