Уличные святыни повсюду в столице Таиланда, расположенные на постаментах возле домов, магазинов и даже гостиниц, и они представляют собой нечто большее, чем просто украшение: Прохожие часто останавливаются, чтобы зажечь благовония или просто поклониться изображению Будды или другого божества внутри маленьких, похожих на храмы сооружений. Ощущение почти постоянной преданности добавляют буддийские монахи, которые ходят по улицам, готовые принять пожертвования в виде еды. Наполнение монашеской чаши для милостыни — это способ для буддистов-мирян заработать заслуги.
Буддизм, который впервые появился в стране около 1 000 лет назад, также является коммерческим благом для Бангкока, поскольку западные люди стекаются в многочисленные медитационные центры и храмы города.
Однако некоторые в Таиланде обеспокоены тем, что вера, известная тем, что способствует внутреннему спокойствию ее приверженцев, уделяет слишком мало внимания страданиям тех, кто их окружает.
Покойный вьетнамский мастер дзен Тит Нат Хан ввел понятие «ангажированный буддизм» во время войны во Вьетнаме, когда он расширил свою практику в качестве монаха, включив в нее уменьшение лишений, которые война принесла вьетнамскому народу. Среди тех, кого он посвятил в этот способ практиковать буддизм, был Сулак Сиваракса, который позже основал Международную сеть вовлеченных буддистов. Сиваракса считает, что буддизм должен выходить за рамки личной практики, чтобы принести социальные изменения. «Только медитация — это не буддизм. Это эскапизм», — сказал он журналистам, посетившим недавно офис INEB в Бангкоке.
Это движение растет в ответ на религиозные конфликты в Таиланде. Религиозное насилие вспыхнуло на крайнем юге страны, где сосредоточено мусульманское население, и где монахи-ультранационалисты распространяют ненависть. По словам Сухарта Сеттхамалини (Suchart Setthamalinee), национального уполномоченного по правам человека в Таиланде, через храмы распространяется дезинформация, нагнетающая страх, что мусульмане планируют захватить страну. В некоторых районах возникли организации «Защиты буддизма».
Но социально активные буддисты решают вопросы социальной справедливости и в рамках своей веры. Буддизм недоброжелательно относится к женщинам и транссексуалам: В некоторых храмах на севере Таиланда висят таблички с надписями о том, что женщинам не разрешается входить в зал посвящения из-за менструации, а бхикуни, или монахи-женщины, не принимаются в орден.
В последнее время INEB выступает за права трансгендеров и за посвящение женщин в духовный сан. Группа также участвует в строительстве экологически чистых храмов и повышает осведомленность о деградации лесов, которая является как экологической, так и правозащитной проблемой в Таиланде, где так называемые «лесозависимые» люди были вытеснены со своих земель.
Особое влияние на группу оказал ритуал под названием «посвящение в деревья», который заключается в повязывании шафранового одеяния, обычно надеваемого монахами Тхеравады, вокруг деревьев, чтобы остановить вырубку леса. В зависимости от общины, с которой они работают, социально активные буддисты могут поместить на дерево христианский крест или другой религиозный символ. Эта практика была принята правительством Таиланда и распространилась в США, где активисты недавно использовали ее в знак протеста против предлагаемого строительства учебного центра для полицейских и пожарных в Атланте стоимостью 90 млн. долларов.
По словам Сивараксы, социально активный буддизм связан с учением Будды о «Кальянамитре», или «благородной дружбе», которая, как объяснил монах, заключается не только в том, чтобы говорить щедрые слова, но и в том, чтобы говорить правду. Исторически, говорит Эндрю Алан Джонсон, ученый, который провел несколько лет в Таиланде, тайский буддизм предлагает образцы для подражания, позволяющие подвергать сомнению авторитеты, например, Сомдедж Тох, монах 18 века, который бросил вызов королевской власти, основываясь на буддийских идеалах.
Традиционно тайские буддийские храмы заботились о своих местных общинах, предоставляя медицинское обслуживание, школьное образование и другие услуги, а местные общины заботились о нуждах монахов. Но в 1902 г. радикальные политические изменения привели к созданию централизованной структуры веры, не похожей на католическую церковь. Монастыри были объединены в иерархический орган, известный как Совет Сангхи, во главе с верховным патриархом, который назначался королем. Местные храмы больше не были подотчетны своим общинам.
В последующие десятилетия любая критика монархии жестоко наказывалась. В 1976 г., после того, как студенты захватили бангкокский университет Тхаммасат в рамках продемократического протеста, тайская полиция и военизированные формирования открыли огонь, убив не менее 40 человек. По мнению властей, студенты симпатизировали коммунистам.
Однако Теодор Майер, американский антрополог, более 20 лет проживающий в Бангкоке и поддерживающий работу INEB, говорит, что некоторые из студентов «бойни 6 октября», как называют это событие, приняли социально ориентированный буддизм в качестве альтернативы коммунизму или социализму. Один из студентов того времени, Пхра Пайсал Висало, ставший впоследствии монахом, адаптировал модель Сивараксы для социальных изменений и стал одним из основателей Секиядхаммы, аналогичной сети социально ангажированных монахов.
Социально активные буддисты все чаще занимаются проблемами, выходящими за пределы Таиланда. INEB оказывает поддержку местным активистам и храмам, работающим с беженцами из Мьянмы, многие из которых являются мусульманами, прибывающими в Мае Сот, расположенный на границе с Мьянмой. Ранее в этом году во время экскурсии в местный буддийский храм Ват Тай Ваттанарам можно было увидеть монахов, обучающих детей тех, кто был перемещен.
Группа также работает над тем, чтобы подавить зарождающийся национализм, разжигаемый в храмах по всей Юго-Восточной Азии. Сомбон Чунгпрампри, исполнительный секретарь INEB, сказал, что сеть способствует диалогу между буддийскими монахами, включая экстремистские группы.
«Это постоянный процесс», — сказал Чунгпрампри. «Мы пытаемся понять, откуда берутся люди, и используем сострадание». Организация работает в 10 странах, входящих в Ассоциацию государств Юго-Восточной Азии, содействуя переговорам между буддистами и мусульманами. «Нет никакой надежды, если они не будут жить мирно», — сказал он.
