Статья была впервые опубликована в рамках проекта «Зеленая голова», выпускаемого совместно «Сатори» и «Vides filmu studija«. В этой публикации исследователь религии Агита Мисане продолжает серию «Маски солнцестояния«, посвященную взаимоотношениям между язычеством, религией и природой.
Как и каждый год, средства массовой информации учат нас, как праздновать Рождество — что надеть, сколько и какой еды поставить на стол, как выбирать подарки и как выбирать будущее. Мы получаем и отправляем цифровые (и все реже бумажные) поздравления и добрые пожелания с «Рождеством», «Зимним солнцестоянием» или просто «праздником», реже — «праздником рождения Христа». Тем временем в социальных сетях появляются тексты и мемы, подчеркивающие языческое происхождение Рождества: «Язычники — источник праздничного сезона». Праздник для семей и детей, который давно утратил свое религиозное содержание, или праздник для верующих, каждый в соответствии со своими убеждениями и традициями?
В первые века христианства установление даты дня рождения Иисуса не занимало умы отцов и последователей церкви, и его не праздновали. Раннехристианские авторы (такие как Иреней или Тертуллиан) в целом скептически относились к римской традиции празднования дней рождения, считая ее языческой практикой, от которой христиане должны отдалиться. Только в конце II века начали интересоваться тем, когда именно мог родиться Иисус. Известно, что год его рождения был рассчитан неверно. До сих пор нет ясности в том, когда царь Август приказал провести перепись населения, когда «Кирений царствовал в Сирии» и кем был гениальный мудрец Востока. Ирод Великий, правитель Иудеи, умер в 4 году до н.э., поэтому все, с чем можно согласиться, это то, что рождение Иисуса, о котором говорится в Евангелиях от Луки и Матфея, должно было произойти в последние годы его правления, между 8 и 4 годами до нашей эры.
Нет достоверных источников о том, как христианская церковь выбрала 25 декабря для празднования дня рождения Иисуса. Климент Александрийский около 200 года нашей эры рассматривал различные возможные даты рождения Иисуса, каждая по собственному расчету, которые обсуждались в церковных кругах, но ни одна из них не была 25 декабря. Самые ранние свидетельства в пользу этой даты относятся к началу IV века, но христиане начали праздновать день рождения Иисуса примерно в середине IV века.
Наиболее распространенное объяснение связывает выбор 25-й даты с адаптацией к одному или нескольким праздникам, уже известным в Римской империи. Во время правления Аврелия (270-275 гг.) популярная традиция поклонения солнцу стала официальной частью государственного культа. Во второй половине декабря римляне около недели праздновали Сатурналии. Этому предшествовали жертвоприношения в храме Сатурна, затем следовал великий праздник, радостный пир, снятие запрета на азартные игры, а также разрушение социальной иерархии, когда рабы могли есть за столом хозяина. Маскарад также мог иметь место. Праздничный сезон, как бы его сейчас назвали! Проблема в том, что в первые века христиане, гонимое религиозное меньшинство, не хотели быть похожими на язычников, даже отдаленно, но стремились отличаться от них во всем. Не секрет, что практики вернакулярного христианства на протяжении веков успешно перенимали многие элементы, уходящие корнями в более древние традиции, создавая местные варианты «народного христианства». Это также никоим образом не меняет сути христианского послания и не умаляет его ценности, особенно для самих христиан. Но в первых веках христианства нет никаких свидетельств о намеренной стратегии принятия языческих праздников. Все толкования относятся к средним векам или даже намного позже.
Существуют альтернативные объяснения происхождения 25 декабря как дня рождения Христа. Например, в контексте плана спасения Иисус должен был быть зачат в тот же день, когда умер. Это привело бы к 25 марта, отмечаемому как Благовещение Марии, а затем к дате через девять месяцев после этого. Некоторые раннехристианские и раввинистические тексты свидетельствуют об этом расчете.
Столкновения религий на протяжении истории были драматичными и кровавыми, но религии влияют друг на друга больше, чем их последователи иногда хотели бы признать. Для любой религии, особенно в годы ее становления, важно, с кем она конкурирует и взаимодействует. В одном смысле конкуренция между религиями мало чем отличается от любой другой конкуренции: победит тот, кто сильнее своих конкурентов, но при этом способен учиться у них. Чему мы можем научиться у язычников?
Исторически «язычник» не является самоидентификацией. Христиане Римской империи называли тех своих современников, которые придерживались древних богов, «язычниками» или «мирянами». Это один из многих терминов, которыми презрительные современники называли последователей той или иной религии. Таким образом, «буддисты», «христиане», «лютеране» и другие религиозные классификаторы, которые сегодня с гордостью и радостью используются теми, кто принадлежит к религиям. Так же как и многие современные язычники. Некоторые предпочитают другие идентификаторы, называя свою принадлежность к древним религиям, религиям природы, этническим религиям, религиям коренных народов или традиционным религиям [1], или любым другим словам, которые позволяют им идентифицировать себя с теми религиозными традициями, которые исповедовались на местах до возникновения «мировых религий», а затем в ограниченном виде в их присутствии и взаимном влиянии. В последние десятилетия эти религиозные практики, похоже, получили своего рода «второе дыхание». Ученые до сих пор спорят о том, какими были эти религии в древности, как происходили процессы религиозной синкретизации, что общего и различного в различных этнических вариантах, как много современные «язычники» смогли взять из религий своих предков и сколько нового они привнесли в них. Мы будем продолжать это делать.
Действительно, для подавляющего большинства современных язычников отношение к природе является важнейшей характеристикой их религии. Возможно, только этих людей можно было бы назвать язычниками в полном смысле этого слова, остальных же сектантов можно было бы назвать практикующими этнические религии, если бы они больше подчеркивали этнический характер своей религии. Можно ли сказать, что язычники поклоняются природе? Столько разных ответов, сколько вы спросите. У язычников нет четкого вероучения, но существует множество вариаций. Люди, считающие себя язычниками, воспринимают природу в целом как свое святилище и признают божественность всего творения, но поклоняются богу или богам, которые в равной степени являются мужскими и женскими, иногда персонифицированными, но которые взаимодействуют с богами через природные объекты, природные события и природные циклы, на которые накладывается священное время. Осквернение окружающей среды — это осквернение священного места. Но только ли язычники призваны уважать окружающую среду? Ответственное экологическое поведение рационально, независимо от убеждений. В антропологии авраамических религий (иудаизма, христианства, ислама и некоторых других) человек является управителем природы. Богословы спорят о том, испортило ли грехопадение только человека или всю окружающую среду в целом, распространяется ли спасение на природу и т.д. Если вы относитесь к природе безответственно, то вы не выполняете Божье поручение со всеми вытекающими отсюда последствиями.
Тем, кто ожидает скорого конца света, многочисленные меры и инвестиции, направленные на защиту природы, кажутся ненужными, даже раздражающими в евангельских кругах. Если Иисус придет при нашей жизни, зачем беспокоиться? Мартину Лютеру приписывают слова о том, что даже если бы он знал, что завтра мир погибнет, он все равно посадил бы яблоню сегодня. Этого нет в трудах Лютера, и он, вероятно, никогда не говорил этого, но в любом случае это было бы хорошим примером христианского домоводства.
Защита окружающей среды и обращение вспять прошлого ущерба — это вопрос, которому Папа Франциск уделяет особое внимание. Его самый большой вклад в эту тему — энциклика 2015 года Laudato si’, которая переместила экологические вопросы с периферии социального учения Римско-католической церкви в центр или близко к нему. Папа также использовал свой авторитет, чтобы напрямую влиять на некоторых крупных торговцев ископаемым топливом и добиваться обещаний что-то сделать с ущербом для окружающей среды.
Деятельность Папы Франциска свидетельствует о двух связанных между собой тенденциях, которые мы можем наблюдать в последние десятилетия. Один из них — возвращение религиозных организаций в публичную сферу в тех частях мира, где отправление религиозных обрядов долгое время было частным делом, например, в Европе. «Бог вернулся?» [2] — это название книги на тему возвращения религий. Более активное присутствие религиозных организаций и религиозных рассуждений в политических дебатах, визиты религиозных лидеров к законодателям, широкое выражение и уважение мнений становятся все более распространенными. Визиты Папы Франциска в страны по всему миру — это не только религиозные, но и политические события, не в последнюю очередь потому, что Папа является также главой государства. Духовенство низшего ранга также вовлечено в политические процессы, и Латвия не является исключением. То, что говорят религиозные лидеры, — это другое. В то время как в большинстве так называемых старых демократий религиозные лидеры уделяют больше внимания вопросам экономического и социального неравенства, миграции, изменения климата и экологии, на посткоммунистическом пространстве в центре внимания находится семейная политика, репродуктивное здоровье и все, что касается воспроизводства социальных норм. «Laudato si» был быстро переведен на латышский язык, его читают и обсуждают в католических кругах, но нельзя сказать, что Римско-католическая церковь в Латвии неустанно публично говорит об экологических проблемах или интенсивно взывает к совести политиков, ссылаясь на авторитет Папы. Голос церквей, на мой взгляд, был довольно тихим. Я также сталкивался с христианами, которые с большим подозрением относятся к «зеленой тематике» в церквях, считая, что язычество проникает туда через заднюю дверь.
Вторая тенденция, «озеленение религий», является новой нормой в религиозном ландшафте. Это не только языческая тема; все религии сейчас зеленые, различаются лишь интенсивность и выражение зеленого цвета. Брон Тейлор, один из пионеров в этой области исследований, проводит различие между зелеными религиями — тенденцией, развившейся во многих религиях, сосредоточиться на экологических темах и подчеркнуть экологическую ответственность человека в контексте религиозного домостроительства — и темно-зелеными религиями — движением, признающим священность природы, самодостаточность и практики, устанавливающие духовный контакт человека с природой [3]. Язычники составляют большую группу «темно-зеленых религий» в мире, но они не одиноки в этой группе. Есть люди, чья религия — экология. Экофеминизм, который относится как к особой перспективе женщин и их отношений с природой, без которой общая картина отношений человека и окружающей среды была бы неполной, так и видит параллели в эксплуатации женщин и окружающей среды, также должен сыграть здесь, по крайней мере, определенную роль.
Тон языческой зелени Латвии, безусловно, заслуживает отдельного исследования. Исторически сложилось так, что формы обновления традиционных религий, которые развивались в Латвии, были теми, которые больше касались этнических аспектов, чем природных. Однако не так много религиозных событий прошло мимо нас, и вполне вероятно, что в ближайшие годы мы будем видеть все больше и больше темно-зеленых язычников.
Почему их должно быть больше? Почему это волнует, и почему христианскую церковь так «задело» 25 декабря? Я думаю, что ответ примерно такой же, как и на вопрос: «Чему мы можем научиться у язычников?». Дохристиане задели уже вибрирующий аккорд. Практики «языческой религии», как в древности, так и в ее восстановленных формах, по-своему, по-особому высветили то, что живет глубоко в человеке и не является ни язычеством, ни религиозным сознанием как таковым. Это признание того, что мы подчиняемся ритмам природы, что мы — часть природы и от нее никуда не деться, что у нас особые отношения с природой, но она может нанести ответный удар… Означает ли это, что природа персонифицирована, что она обладает волей и разумом? Ответ на этот вопрос уже будет носить религиозный характер. Каждому по вере его.
Агита Мисане
[1] Традиционные религии — это те религии в науке, которые не имеют канонизированных писаний, но поддерживаются традицией. Это значение сильно отличается от латвийского медиадискурса, где исторические церкви называются традиционными, а все остальные религиозные сообщества — нетрадиционными.
[2] Hjelm, Titus (Ed.) Is God Back? Reconsidering the New Visibility of Religion. London, New York: Bloomsbury Publishing, 2015.
[3] Taylor, Bron. Dark Green Religion. Nature Spirituality and the Planetary Future. University of California Press, 2009.
