По словам буддистского мастера Тит Нат Хана, крик, который мы слышим из глубины сердца, исходит от раненого ребенка внутри нас. Исцеление боли этого внутреннего ребенка — ключ к трансформации гнева, печали и страха.
В каждом из нас живет маленький, страдающий ребенок. У всех нас в детстве были трудные времена, и многие из нас пережили травму. Чтобы защитить себя от будущих страданий, мы часто стараемся забыть те болезненные ситуации. Каждый раз, когда мы соприкасаемся с опытом страдания, мы считаем, что не можем его вынести, и запихиваем свои чувства и воспоминания глубоко в подсознание. Возможно, мы не решались встретиться лицом к лицу с этим ребенком на протяжении многих десятилетий.
Но если мы игнорировали ребенка, это не значит, что его нет. Раненый ребенок всегда рядом, он пытается привлечь наше внимание. Ребенок говорит: «Я здесь. Я здесь. Ты не можешь игнорировать меня. Ты не можешь убежать от меня». Мы хотим положить конец нашим страданиям, отправив ребенка в глубокое место внутри себя и держась как можно дальше. Но бегство не прекращает наши страдания, а только продлевает их.
Раненый ребенок просит заботы и любви, но мы делаем все наоборот. Мы убегаем, потому что боимся страданий. Блок боли и печали в нас кажется непреодолимым. Даже если у нас есть время, мы не приходим домой к себе. Мы стараемся постоянно развлекать себя — смотрим телевизор или кино, общаемся, употребляем алкоголь или наркотики — потому что не хотим снова испытать страдания.
Раненый ребенок находится там, а мы даже не знаем, что он там. Раненый ребенок в нас — это реальность, но мы не можем ее увидеть. Эта неспособность видеть — своего рода невежество. Этот ребенок тяжело ранен. Она или он очень нуждается в нашем возвращении. Вместо этого мы отворачиваемся.
Когда мы осознаем, что забыли о раненом ребенке в себе, мы испытываем к нему огромное сострадание.
Невежество находится в каждой клетке нашего тела и нашего сознания. Оно подобно капле чернил, растворенной в стакане воды. Это невежество мешает нам видеть реальность; оно толкает нас на глупые поступки, которые заставляют нас страдать еще больше и снова ранят уже раненого ребенка в нас.
Раненый ребенок также находится в каждой клетке нашего тела. Нет ни одной клетки нашего тела, в которой не было бы этого раненого ребенка. Нам не нужно заглядывать далеко в прошлое в поисках этого ребенка. Достаточно заглянуть вглубь, и мы можем соприкоснуться с ним. Страдания этого раненого ребенка находятся внутри нас прямо сейчас, в настоящем моменте.
Но как страдание присутствует в каждой клетке нашего тела, так и семена пробужденного понимания и счастья переданы нам от наших предков. Мы просто должны использовать их. Внутри нас есть лампа, лампа внимательности, которую мы можем зажечь в любое время. Масло для этой лампы — наше дыхание, шаги и умиротворенная улыбка. Мы должны зажечь эту лампу внимательности, чтобы свет засиял, а тьма рассеялась и исчезла. Наша практика заключается в том, чтобы зажечь лампу.
Когда мы осознаем, что забыли о раненом ребенке в себе, мы испытываем огромное сострадание к этому ребенку и начинаем генерировать энергию внимательности. Практики внимательной ходьбы, внимательного сидения и внимательного дыхания являются нашей основой. С помощью осознанного дыхания и осознанных шагов мы можем вырабатывать энергию осознанности и возвращаться к пробужденной мудрости, лежащей в каждой клетке нашего тела. Эта энергия обнимет нас и исцелит, исцелит раненого ребенка в нас.
Слушание
Когда мы говорим о сострадательном слушании, мы обычно имеем в виду слушание кого-то другого. Но мы также должны прислушиваться к раненому ребенку внутри нас. Иногда раненый ребенок внутри нас требует всего нашего внимания. Этот маленький ребенок может появиться из глубин вашего сознания и попросить вашего внимания. Если вы будете внимательны, то услышите его или ее голос, взывающий о помощи. В этот момент, вместо того чтобы обращать внимание на то, что находится перед вами, вернитесь назад и нежно обнимите раненого ребенка. Вы можете напрямую поговорить с ребенком на языке любви, сказав: «В прошлом я оставила тебя одного. Я ушла от тебя. Теперь мне очень жаль. Я собираюсь обнять тебя». Вы можете сказать: «Дорогой, я здесь ради тебя. Я буду хорошо заботиться о тебе. Я знаю, что ты так страдаешь. Я был так занят. Я пренебрегал тобой, а теперь я узнал способ вернуться к тебе». Если необходимо, вы должны плакать вместе с этим ребенком. Когда вам нужно, вы можете сесть и подышать вместе с ребенком. «Вдыхая, я возвращаюсь к своему раненому ребенку; выдыхая, я забочусь о своем раненом ребенке».
Вы должны разговаривать со своим ребенком несколько раз в день. Только тогда может произойти исцеление. Нежно обнимая ребенка, вы заверяете его, что больше никогда не подведете его и не оставите без присмотра. Маленький ребенок так долго оставался один. Вот почему вам необходимо начать эту практику прямо сейчас. Если вы не сделаете это сейчас, то когда вы это сделаете?
Если вы умеете возвращаться к нему и внимательно слушать каждый день в течение пяти или десяти минут, исцеление произойдет. Когда вы взбираетесь на красивую гору, пригласите своего ребенка внутри подняться вместе с вами. Когда вы созерцаете закат, пригласите ее полюбоваться им вместе с вами. Если вы будете делать это в течение нескольких недель или нескольких месяцев, раненый ребенок внутри вас испытает исцеление.
С практикой мы можем увидеть, что наш раненый ребенок — это не только мы. Наш раненый ребенок может представлять несколько поколений. Наша мать, возможно, страдала на протяжении всей своей жизни. Возможно, страдал и наш отец. Возможно, наши родители были не в состоянии позаботиться о раненом ребенке в себе. Поэтому, когда мы принимаем раненого ребенка в себе, мы принимаем всех раненых детей наших прошлых поколений. Это практика не для нас одних, а для бесчисленных поколений предков и потомков.
Наши предки, возможно, не знали, как заботиться о своем раненом ребенке внутри, поэтому они передали своего раненого ребенка нам. Наша практика заключается в том, чтобы положить конец этому циклу. Если мы сможем исцелить своего раненого ребенка, мы не только освободим себя, но и поможем освободиться тому, кто причинил нам боль или жестоко обращался с нами. Обидчик также может быть жертвой насилия. Есть люди, которые долгое время практиковали работу со своим внутренним ребенком, у них уменьшились страдания и произошла трансформация. Их отношения с семьей и друзьями стали намного проще.
Мы страдаем, потому что нас не коснулись сострадание и понимание. Если мы генерируем энергию осознанности, понимания и сострадания к нашему раненому ребенку, мы будем страдать гораздо меньше. Когда мы генерируем осознанность, сострадание и понимание становятся возможными, и мы можем позволить людям любить нас. Раньше мы могли с подозрением относиться ко всему и ко всем. Сострадание помогает нам наладить отношения с другими людьми и восстановить общение. Люди вокруг нас, наша семья и друзья, возможно, тоже имеют внутри себя тяжело раненого ребенка. Если мы смогли помочь себе, мы сможем помочь и им. Когда мы исцелились сами, наши отношения с другими людьми становятся намного проще. В нас больше мира и любви.
Вернитесь и позаботьтесь о себе. Вы нужны своему телу, вы нужны своим чувствам, вы нужны своему восприятию. Раненый ребенок в вас нуждается в вас. Ваше страдание нуждается в том, чтобы вы признали его. Вернитесь домой и будьте рядом со всеми этими вещами. Практикуйте осознанную ходьбу и осознанное дыхание. Делайте все в осознанности, чтобы вы действительно могли быть там, чтобы вы могли любить.
Энергия внимательности
Энергия осознанности — это мазь, которая поможет распознать и исцелить ребенка внутри. Но как культивировать эту энергию?
Буддийская психология делит сознание на две части. Одна часть — это сознание ума, а другая — сознание хранилища. Сознание ума — это наше активное осознание. Западная психология называет его «сознательным умом». Чтобы культивировать энергию осознанности, мы стараемся вовлечь наше активное осознание во все наши действия и по-настоящему присутствовать при том, что мы делаем. Мы хотим быть внимательными, когда пьем чай или едем по городу. Когда мы идем, мы хотим осознавать, что мы идем. Когда мы дышим, мы хотим осознавать, что мы дышим.
Хранилище сознания, также называемое корневым сознанием, является основой нашего сознания. В западной психологии его называют «бессознательным умом». В нем хранится весь наш прошлый опыт. Хранимое сознание обладает способностью учиться и обрабатывать информацию.
Часто наш разум не существует вместе с нашим телом. Иногда мы занимаемся своими повседневными делами вообще без участия сознания. Мы можем делать многие вещи с помощью одного лишь хранимого сознания, а сознание может думать о тысяче других вещей. Например, когда мы едем на машине по городу, сознание может вообще не думать о вождении, но мы все равно доберемся до места назначения, не заблудившись и не попав в аварию. Это и есть сознание магазина, действующее само по себе.
Сознание подобно дому, в котором подвал — это наш склад сознания, а гостиная — наше сознание. Психические образования, такие как гнев, печаль или радость, покоятся в хранилище сознания в виде семян (биджа). У нас есть семя гнева, отчаяния, дискриминации, страха, семя внимательности, сострадания, семя понимания и так далее. Хранимое сознание состоит из совокупности семян, и оно также является почвой, которая сохраняет и поддерживает все семена. Семена остаются там до тех пор, пока мы не услышим, увидим, прочитаем или подумаем о чем-то, что затронет семя и заставит нас почувствовать гнев, радость или печаль. Это семя всходит и проявляется на уровне сознания ума, в нашей гостиной. Теперь мы называем это уже не семенем, а ментальным образованием.
Когда кто-то затрагивает семя гнева, говоря или делая что-то, что нас расстраивает, это семя гнева всходит и проявляется в сознании как ментальная формация (читтасамскара) гнева. Слово «формация» — это буддийский термин, обозначающий то, что создается многими условиями, собирающимися вместе. Маркерная ручка — это формация; моя рука, цветок, стол, дом — все это формации. Дом — это физическая формация. Моя рука — это физиологическая формация. Мой гнев — это ментальная формация. В буддийской психологии мы говорим о пятидесяти одной разновидности семян, которые могут проявляться как пятьдесят одна ментальная формация. Гнев — лишь одно из них. В сознании магазина гнев называется семенем. В сознании ума он называется ментальной формацией.
Когда семя, скажем, семя гнева, появляется в нашей гостиной и проявляется в виде ментальной формации, первое, что мы можем сделать, это прикоснуться к семени внимательности и пригласить его тоже появиться. Теперь у нас есть две ментальные формации в гостиной. Это внимательность к гневу. Внимательность — это всегда внимательность к чему-то. Когда мы дышим осознанно, это осознанность дыхания. Когда мы ходим с осознанностью, это осознанность ходьбы. Когда мы осознанно едим, это осознанность еды. Так и в данном случае, осознанность — это осознанность гнева. Осознанность признает и принимает гнев.
Наша практика основана на понимании недуальности — гнев не является врагом. И внимательность, и гнев — это мы сами. Мышление существует не для того, чтобы подавлять гнев или бороться с ним, а для того, чтобы распознавать его и заботиться о нем — как старший брат помогает младшему. Таким образом, энергия гнева распознается и нежно принимается энергией внимательности.
Каждый раз, когда нам нужна энергия внимательности, мы просто касаемся этого семени с помощью внимательного дыхания, внимательной ходьбы, улыбки, и тогда у нас есть энергия, готовая к работе по распознаванию, принятию, а затем и глубокому взгляду и трансформации. Что бы мы ни делали, будь то приготовление пищи, подметание, стирка, прогулка, осознание своего дыхания, мы можем продолжать генерировать энергию внимательности, и семя внимательности в нас окрепнет. Внутри семени внимательности находится семя концентрации. С помощью этих двух энергий мы можем освободиться от недугов.
Ум нуждается в хорошем кровообращении
Мы знаем, что в нашем теле есть токсины. Если наша кровь плохо циркулирует, эти токсины накапливаются. Чтобы оставаться здоровым, наш организм работает над выведением токсинов. Когда кровь циркулирует хорошо, почки и печень могут выполнять свою работу по выведению токсинов. Мы можем использовать массаж, чтобы помочь крови лучше циркулировать.
Наше сознание тоже может находиться в состоянии плохой циркуляции. В нас может быть блок страдания, боли, печали или отчаяния; это как токсин в нашем сознании. Мы называем это внутренним образованием или внутренним узлом. Принятие нашей боли и печали с помощью энергии осознанности — это практика массажа нашего сознания. Когда кровь плохо циркулирует, наши органы не могут нормально функционировать, и мы заболеваем. Когда наша психика плохо циркулирует, наш ум заболевает. Мышление стимулирует и ускоряет циркуляцию крови в блоках боли.
Занимая гостиную
Наши блоки боли, печали, гнева и отчаяния всегда хотят подняться в наше сознание, в нашу гостиную, потому что они выросли и требуют нашего внимания. Они хотят появиться, но мы не хотим, чтобы эти незваные гости появлялись, потому что на них больно смотреть. Поэтому мы стараемся преградить им путь. Мы хотим, чтобы они спали в подвале. Мы не хотим встречаться с ними лицом к лицу, поэтому наша привычка — заполнять гостиную другими гостями. Когда у нас есть десять или пятнадцать минут свободного времени, мы делаем все возможное, чтобы занять гостиную. Мы звоним другу. Мы берем в руки книгу. Мы включаем телевизор. Мы едем на машине. Мы надеемся, что если гостиная будет занята, то эти неприятные ментальные образования не появятся.
Но все ментальные образования нуждаются в циркуляции. Если мы не даем им подняться, это создает плохую циркуляцию в нашей психике, и симптомы психических заболеваний и депрессии начинают проявляться в нашем уме и теле.
Иногда, когда у нас болит голова, мы принимаем аспирин, но головная боль не проходит. Иногда такая головная боль может быть симптомом психического заболевания. Возможно, у нас аллергия. Мы думаем, что это физическая проблема, но аллергия также может быть симптомом психического заболевания. Врачи советуют нам принимать лекарства, но иногда они продолжают подавлять наши внутренние образования, усугубляя нашу болезнь.
Демонтаж барьеров
Если мы научимся не бояться узлов страдания, мы постепенно начнем впускать их в нашу гостиную. Мы начинаем учиться принимать их и трансформировать с помощью энергии внимательности. Когда мы демонтируем барьер между подвалом и гостиной, блоки боли всплывут наверх, и нам придется немного пострадать. У нашего внутреннего ребенка может накопиться много страха и гнева от долгого пребывания в подвале. Избежать этого невозможно.
Вот почему практика внимательности так важна. Если внимательность отсутствует, очень неприятно, когда эти семена всплывают. Но если мы знаем, как генерировать энергию внимательности, то приглашать их взойти каждый день и принимать их — очень целительно. Внимательность — это сильный источник энергии, который может распознать, принять и позаботиться об этих негативных энергиях. Возможно, сначала эти семена не хотят всходить, возможно, в них слишком много страха и недоверия, поэтому нам, возможно, придется их немного подтолкнуть. После того, как сильная эмоция побудет в течение некоторого времени, она вернется в подвал и снова станет семенем, более слабым, чем раньше.
Каждый раз, когда вы купаете свои внутренние образования в ванне внимательности, блоки боли в вас становятся легче. Поэтому каждый день омывайте свой гнев, свое отчаяние, свой страх в ванне внимательности. После нескольких дней или недель ежедневного поднятия и опускания их обратно, вы создадите хорошую циркуляцию в своей психике.
Функция внимательности
Первая функция внимательности — осознавать и не бороться. Мы можем остановиться в любой момент и осознать ребенка внутри нас. Когда мы впервые узнаем раненого ребенка, все, что нам нужно сделать, — это осознать его и поздороваться с ним. Вот и все. Возможно, этот ребенок грустит. Если мы это заметим, то можем просто вдохнуть и сказать себе: «Вдыхая, я знаю, что во мне проявилась печаль. Здравствуй, моя печаль. Выдыхая, я буду заботиться о тебе».
Как только мы узнали своего внутреннего ребенка, вторая функция осознанности — обнять его или ее. Это очень приятная практика. Вместо того чтобы бороться с эмоциями, мы заботимся о себе. Вдумчивость приносит с собой союзника — концентрацию. Первые несколько минут осознания и нежного объятия нашего внутреннего ребенка принесут некоторое облегчение. Сложные эмоции все еще будут присутствовать, но мы уже не будем так сильно страдать.
После признания и принятия нашего внутреннего ребенка третья функция внимательности заключается в том, чтобы успокоить и облегчить наши сложные эмоции. Просто нежно держа этого ребенка, мы успокаиваем наши сложные эмоции и можем начать чувствовать себя спокойно. Когда мы принимаем наши сильные эмоции с помощью внимательности и концентрации, мы сможем увидеть корни этих ментальных образований. Мы узнаем, откуда взялись наши страдания. Когда мы увидим корни вещей, наши страдания уменьшатся. Таким образом, внимательность распознает, охватывает и облегчает.
Энергия внимательности содержит в себе энергию сосредоточения, а также энергию проницательности. Концентрация помогает нам сосредоточиться на чем-то одном. С концентрацией энергия созерцания становится более мощной, и становится возможным прозрение. Озарение всегда способно освободить нас. Если есть внимательность, и мы знаем, как поддерживать внимательность, то концентрация тоже будет присутствовать. А если мы знаем, как поддерживать концентрацию, то придет и озарение. Энергия внимательности позволяет нам смотреть вглубь и обретать понимание, необходимое для того, чтобы трансформация стала возможной.
Тит Нат Хан
Адаптировано журналом Lion’s Roar из книги «Примирение: исцеление внутреннего ребенка» (2010), автор Thich Nhat Hanh, Parallax Press, Беркли, Калифорния.
