В прошлом году наблюдался тревожный рост антиазиатского насилия по всей территории США, а движение Black Lives Matter, особенно после смерти Джорджа Флойда, заставило Америку глубоко задуматься о расовой принадлежности. В этом материале три азиатско-американских и чернокожих буддийских учителя размышляют об исцелении, солидарности и о том, как цветные буддисты могут работать вместе во имя большей расовой справедливости.
Мост понимания
Когда мы знаем истории друг друга, говорит Миокей Кейн-Барретт, мы открываем себя для понимания и любви.
Я существую благодаря смерти и разрушению, родившись после войны от матери-японки и отца-американца. Эта двойственность означала, что ни в японских, ни в чернокожих общинах меня не ждали, только в тех смешанных этнических пространствах, в которых жили семьи, родившиеся во время войны. Я всегда была либо невидимкой, либо экзотикой, целью тех, кто достаточно смел, чтобы спросить или выдвинуть свои собственные идеи о том, кто я такая. Я делюсь своей историей, чтобы было понятно, что у меня есть свое место в этой игре; потому что я пережила расизм по отношению к азиатским и черным американцам. Сегодня моя семья включает в себя и латиноамериканцев, и белых, и людей с различными физическими недостатками, и ЛГБТК — представителей разных культур, религиозных и философских идей — и все они основаны на абсолютном принятии и любви к близким.
Для меня, как буддистки, этническая принадлежность имеет мало отношения к тому, как я проявляю себя в мире, за исключением того, что я выбираю для воплощения жизни как цели. Буддизм говорит нам, что мы все едины, что то, что влияет на тебя, влияет и на меня. Если мы примем это близко к сердцу и будем жить так, мы сможем изменить мир. Многие из нас видели это в действии, наблюдая, как люди собираются вместе, чтобы вместе петь и медитировать во имя справедливости и человечности. Мы стали свидетелями объединения разных людей, движимых лишь любовью к человечеству, которое связывает всех нас. Мы живем в эпоху, когда доминируют жадность, гнев, невежество и их возведение в ранг приемлемого. Мы также узнали от коренных жителей, что «Mitakuye Oyasin» [все мои родственники] — это истина всего нашего существования, мы — родственники, близкие, семья.
Я могу стать мостом понимания для азиатских и черных американцев; я знаю их истории. Когда мы знаем истории друг друга, мы открыты для понимания и, в конечном счете, для любви. Это преобразует, и мы должны воспользоваться шансом стать мостом. Несмотря на все усилия наших социальных систем, направленные на обратное, нам не суждено быть разделенными. Земля Будды Спокойного Света может родиться только тогда, когда мы соединим руки и сердца.
Чьему освобождению я служу?
Минна Джайн о важности демонтажа белого превосходства, почитания горя и жизни в радости вместе как цветные буддисты.
Напряженность между азиатско-американской и афроамериканской общинами вплетена в расовую ткань Соединенных Штатов, и самые глубокие ее нити лежат в экономической и иммиграционной политике, которая уже давно намеренно настраивает наши общины друг против друга. Душераздирающие события последних 18 месяцев открыли многие из этих тонких межрасовых ран в наших сообществах чернокожих, коренных и цветных людей (BIPOC). Это особенно сложный клубок в буддийских пространствах BIPOC, где мы собираемся вместе отчасти из-за травм расизма, но мы регулярно обходим стороной тот факт, что буддийские новообращенные сообщества в США имеют историю стирания и аппроприации азиатской культуры.
Расизм в отношении азиатов — часто упускаемый из виду факт в Соединенных Штатах. Об этом могут свидетельствовать Закон об исключении китайцев, интернирование японцев, Лига исключения азиатов и недавний всплеск насилия против азиатов. Однако, если мы хотим соткать действительно межрасовый гобелен — если мы хотим получить равную поддержку от драгоценного камня Сангхи — мы должны также откровенно взглянуть в лицо отношениям между азиатско-американским и афро-американским сообществами. Мы должны опираться не только на наш общий опыт и историческую солидарность, но и на истины наших различий. Мы не можем практиковать вместе ради освобождения, не признавая, как системная жадность, ненависть и заблуждение создали в США расовую иерархию, в которой американцы азиатского происхождения получают больше привилегий, чем афроамериканцы.
Для меня практика в Буддийской Сангхе BIPOC иногда может быть похожа на танец между центрированием и молчанием. Я борюсь с азиатско-американским наследием невидимости и религиозного присвоения. Мне больно чувствовать, что эти условия повторяются в Сангхе. И все же мне, как азиатско-американскому буддисту, жизненно важно признать расовую иерархию в США и участвовать в сложной йоге сердца и ума, чтобы сосредоточиться на афроамериканском опыте, не забывая и не замалчивая свой собственный.
Сангха может создать условия для исцеления Сангхи. Песнопения, поклоны, сидение вместе как азиаты и афроамериканцы и возвращение к нашим глубинам, к нашим центрам, где живет и может быть отпущен страх. Именно здесь мы встречаем момент, себя и друг друга в нашей полной сложности. Трансформативная справедливость возникает в процессе культивирования подлинных отношений и обязательств по заботе и росту внутри и между сообществами. Это медленная, тяжелая практика. Со временем мне стало легче задавать себе вопрос: «Чьему освобождению я служу?». Я продолжаю надеяться, что это наше освобождение, демонтаж белого превосходства, уважение к горю и совместная жизнь в радости.
Мы вместе
По словам Бо-Ми Чой, объединение усилий для осуществления небольших, значимых действий очень помогает сделать шаг к расовому исцелению. Она делится тем, как община Кембриджского центра дзен делает именно это.
Догматы дзен-миротворца — «не знать, свидетельствовать, действовать» — столь же лаконичны, сколь и мудры. Они стали для меня полезным напоминанием в той медленной, но неуклонной работе, которую мы проводим в рамках Инициативы социальной справедливости и разнообразия в Кембриджском центре дзен на протяжении последних трех лет. Летом 2018 года несколько социально активных жителей и членов сангхи почувствовали острую необходимость противостоять реальности расовой несправедливости в связи с движением Black Lives Matter. Мы также остро осознали отсутствие разнообразия в нашем собственном практикующем сообществе: в основном белые с некоторыми вкраплениями азиатов. При поддержке единственного афроамериканского монаха в нашей школе дзен Кван Хаенг Суним, который вывел меня из моей личной расовой дремоты во время зимнего ретрита 2017 года, когда я слушала его беседу о дхарме как чернокожего монаха, мы начали оформлять инициативу, создав две отдельные группы, BIPOC и Unpacking Whiteness, не с целью еще больше разделить нас, а чтобы обеспечить безопасное пространство для обсуждения потенциально болезненных тем.
Собираясь вместе в буквальном смысле, мы напоминаем себе, что мы в этом вместе.
Как кореянка, выросшая в Германии, но живущая в США уже более двадцати лет, я являюсь членом группы BIPOC Кембриджского центра дзен. Регулярное посещение встреч раз в два месяца в течение последних нескольких лет позволило мне начать переваривать некоторые из моих собственных непереваренных переживаний как цветного человека. Что еще более важно, это дало мне возможность выслушать расовый опыт других членов BIPOC, принять участие в их борьбе в качестве афроамериканцев, латиноамериканцев, выходцев из Юго-Восточной Азии или смешанной расы в мире, который организован в соответствии с часто видимым, но также странно подсознательным кодом расовой иерархии.
Плодотворные противоречия, к которым мы продолжаем обращаться как группа, похоже, сходятся вокруг вопроса о том, как мы можем озвучить и принять различия между группами BIPOC, включая социальные и исторические конфликты между расовыми меньшинствами, которые реальны и неоспоримы; но в то же время мы спрашиваем себя, как лучше сохранить наши умы и сердца открытыми для общего человеческого состояния, которое, как ясно сказал Будда, в основе своей коренится в страдании. Это общее страдание — то, что нас всех объединяет, и с точки зрения буддизма оно является достаточным основанием для солидарности с теми, кто страдает из-за своей расы, пола или любого другого воспринимаемого различия.
Для меня медитационная группа BIPOC стала большим источником утешения и поддержки в эти неспокойные времена расового расплаты, особенно в последний год глобального пробуждения после убийства Джорджа Флойда. Пока мы готовимся к «большим» действиям на политических фронтах, причащаясь два раза в месяц, мы «предпринимаем действия», пусть небольшие, но значимые прямо здесь и сейчас. Эти небольшие действия очень помогают нивелировать чувство изоляции и беспомощности при столкновении с болезненными случаями насилия на расовой почве. Буквально объединяясь, мы напоминаем себе, что мы вместе. И это, как говорится, первый шаг, который мы можем сделать на долгом и трудном, но полезном пути, который нам предстоит пройти, — пути, который мы должны пройти вместе друг с другом, если он приведет нас к расовому исцелению.
