В этот год Конституции охотно обсуждается развитие политической системы Литовской Республики. Первая статья Конституции Литовского государства 1922 года провозглашает: «Литовское государство является независимой демократической республикой» (эта статья повторяется в Конституции 1992 года). Но уже в 1918 году в Акте о независимости Литвы говорилось о «независимом литовском государстве, организованном на демократических основах». Точно так же Декларация Совета Движения борьбы за свободу Литвы 1949 года провозглашала: «Государственный строй Литвы должен быть демократической республикой.»
Термин «республика» даёт нам сегодня понять, что Литва — это не монархия, не страна, управляемая князьями или королями. «Независимый» означает, что само государство и его суверен (народ) независимы от других государств в решении основных вопросов управления. Но что такое «демократия»? В чем заключается его суть?
Слово «демократия» происходит от греческого demos — «народ» и kratein — «править». Это этимологическое значение лишь частично отражено в реальности, поскольку в современных государствах народ нигде не правит напрямую (как в Афинах, где собрание всех свободных граждан, то есть мужчин, решало все важные политические вопросы).
Сегодня правят представители народа, которые избираются на свои посты в результате демократических выборов. Действительно, свободные выборы являются необходимым условием демократии, то есть без них сегодня мы не можем говорить о настоящей демократии. Однако такие выборы не являются достаточным условием для демократии, потому что возможно, что даже если в стране есть свободные выборы (и результаты не подтасованы), в ней нет настоящей демократии. Поэтому самый главный вопрос остается без ответа: в чем суть современной демократии?
Ответ лежит в антропологии, в изучении человека. Ответ кроется в человеческом состоянии. «Я демократ, потому что я верю в Падение. Большинство людей являются таковыми по противоположной причине». Льюис намеренно провоцирует двумя способами. В первом предложении он теологически отвечает на вопрос, почему он является сторонником демократии. В его время это уже было необычно. История грехопадения в книге Бытие, глава 3, объясняет, как появился грех. Во втором предложении Льюис дистанцируется от мнения большинства, что демократия в первую очередь основана на сущностной доброте человеческих существ; и что демократия подразумевает, что намерения правительства в отношении нас и государства исключительно благие; и что поэтому мы можем и должны доверять правительству.
Гарантирует ли наша демократическая политическая система, что те, кто находится у власти, «хорошие» и стремятся к нашему благополучию? Как показывает реальность, демократия обычно лишь оттягивает приход худшего. Тираны и психопаты всех мастей даже не достигают вершины, потому что их дурные намерения вовремя разоблачаются; а если они всё-таки добираются до руля власти, то вскоре перебарщивают, и демократические выборы убирают их от руля — или, по крайней мере, этого следует ожидать. Поэтому демократическое правление с большей вероятностью позволит избежать худшего.
Но в целом Льюис абсолютно прав. Демократия — хорошая система правления, потому что она признает всех людей, включая правителей, фундаментально плохими или, в христианских терминах, грешниками. Льюис говорит: «Человечество настолько развращено, что ни одному человеку нельзя доверить неограниченную власть». Это сердце либеральной демократии. Гениальность этого утверждения заключается в том, что оно состоит из четырех чисто негативных понятий. Демократия — это, по сути, одно большое «Нет!»: мы, граждане и избиратели, не разрешаем вам у власти делать то или это; и если вы не будете уважать наш запрет, мы отстраним вас от власти. Одним словом, власть правителей должна быть ограниченной и контролируемой; в государстве не может быть неограниченной власти.
Почему? Гейдельбергский катехизис реформатского исповедания (1563) излагает точку зрения Льюиса таким образом (опять же, без фанеры): после грехопадения каждый человек склонен «ненавидеть Бога и ближнего своего» (вопрос 5). Здесь Катехизис утверждает своего рода демократическое равенство с духовной точки зрения: все мы обладаем огромным потенциалом зла, а власть и авторитет только служат для того, чтобы пробудить его, тем самым развращая даже лучших из нас. Вот почему не только правительства, но и все человеческие существа нуждаются в защитной стене — границе, заборе, валу. Это было понято на ранней стадии. Уже в Ветхом Завете мы можем прочитать, как закон создается для ограничения зла.
Верховенство закона (лучше «верховенство права») — главное средство ограничения власти. Конституция является высшей нормой этой правовой системы, которой должны подчиняться все — включая власть имущих. Конституция предусматривает смещение негодных представителей на всех уровнях власти путем регулярных всеобщих и свободных выборов, а также устанавливает внутренний контроль через разделение властей (исполнительной, законодательной и судебной). Генезис политической системы США показывает, что недоверие к власть имущим является ключевым фактором, требующим, чтобы никому не давали слишком много власти; чтобы применялось как можно больше сдержек и противовесов.
Демократии пользуются свободным пространством недоверия. Парламент не доверяет правительству, постоянно подозрительно дыша ему в спину. В еще большей степени это относится к прессе, средствам массовой информации и судам. Все институты правового государства постоянно подозревают правительства и последовательно и «неустанно» критикуют тех, кто находится у власти. Конечно, с личной точки зрения, все еще есть политики и чиновники, которым можно доверять. Но в целом демократическое управление — это система институционализированного недоверия.
В сильных демократиях, когда эта система работает хорошо, рождается парадокс: граждане начинают доверять правительству, то есть верить, что оно будет стараться поступать правильно и не пойдет вразнос. Недоверие (к людям) рождает доверие (к системе) — вот настоящий парадокс нашей политической системы, причем очень позитивный и полезный.
Традиция демократии как ограничения политической власти восходит ко второму тысячелетию до нашей эры. Когда евреи вышли из Египта (около 1400 года до н.э.) и Бог заключил с ними завет на горе Синай, родилась «демократическая концепция нации», как пишет известный немецкий египтолог Й. Ассманн. В книге «Исход» он подчеркивает, что Бог тогда заключил завет непосредственно с народом, и народ занял место царя: «Народ выступает в качестве суверенного партнера в завете, не Моисей, не семьдесят старейшин, не Аарон или левиты. Эта непосредственность народа по отношению к Богу — то, что придает библейской концепции нации ее демократический потенциал.» Таким образом, по сравнению с египетскими фараонами, нация Израиля претерпела настоящую «деконструкцию должности царя».
Евангелический обозреватель О. Гиннес также пишет, что «в Еврейских Писаниях мы находим самую раннюю, сильную и острую критику злоупотребления властью» (The Magna Carta of the Freedoms of Mankind; Catholic World Press, 2022). Синай установил принцип, что «право всегда превосходит могущество». Поэтому Божья справедливость постоянно противостоит всем формам предрассудков и злоупотребления властью — прежде всего, злоупотреблению властью, при котором одни люди угнетают других.»
«Революция исхода» — это событие — «не только подала пример свободы, но и вдохновила на критику злоупотребления властью, которая продолжается и по сей день». По словам Гиннеса, Исход «действительно является самым совершенным рассказом о человеческой свободе и представляет собой Magna Carta человеческих свобод».
Гиннес обильно цитирует труды Сакса (1948-2020). Этот британский еврейский раввин утверждает, что «политика свободы родилась на Синае». Из завета «вышла номократия [гр. nomos — закон], свободно выбранное правление закона, а не теократия, прямое правление Бога». В системе, основанной на заветах, «злоупотребление властью постоянно осуждается». Этот принцип контрастирует с режимами политической власти древних земель, по стопам которых идут многие современные режимы». Как и Ассманн, Сакс замечает, что в Ветхом Завете «роль царя описывается скорее в негативных, чем в позитивных терминах». Она не объясняет, в чем заключаются задачи и миссия короля, но говорит ему, чего он не должен делать».
По словам Сакса, принцип, что Бог правит в первую очередь по праву, а не по силе, означает, что «никто не может избежать критики, и никто не слишком молод для критики, если он делает это с милосердием и смирением». Ученик может критиковать своего учителя, ребенок может критиковать своих родителей, а пророк может критиковать короля», если он делает это ради справедливости и добра.
Всемогущество большинства и конфликт видений
Правление народа, демократия, сегодня часто понимается как правление большинства. Как только приходит понимание, что все члены нации не могут править одновременно, это право уступается большинству — по крайней мере, пусть большинство правит, или, скорее, пусть избранники большинства выполняют волю большинства. Но какое большинство? Всех граждан? Всех тех, кто принимал участие в выборах? Обычно предполагается, что правит большинство в парламенте. И в какой-то степени это верно, даже несмотря на то, что принцип большинства всего лишь отражает способ принятия решений. Суть демократии нельзя определить принципом правления большинства, поскольку легко представить, как любое большинство злоупотребляет своей властью и, например, давит меньшинство (или меньшинства).
Уже французский дипломат и историк Алексис де Токвиль (1805-1859) видел опасность правления большинства. В своем двухтомном труде «О демократии в Америке» (1835/40) он пишет: «Я считаю нечестивым и неприемлемым утверждение, что в сфере управления большинство народа имеет право делать все…» Он подчеркивает библейский принцип «закон над властью»: «справедливость ограничивает право каждого народа»; «я предпочитаю законы общего народа воле отдельного народа».
Алексис де Токвиль. Деталь портрета Теодора Шассеро (масло на холсте, 1850). Хранится в Версальском дворце. » Фото Wikimedia Commons
Работа Токвиля завораживает своей трезвостью. Он был ранним наблюдателем не только достоинств современной демократии, но и её тенденции к вырождению. «Всесилие большинства — самая большая опасность для американских республик», — красноречиво заявляет название одной из глав. Токвиль предупреждает:
«Всемогущество само по себе кажется мне плохой и опасной вещью. Ни один человек не может быть всемогущим; это выше его сил. Только Богу суждено быть всемогущим, потому что Его мудрость и справедливость всегда равны Его силе. На земле нет такой власти — каким бы благоговейным или священным ни было ее право — которой позволено действовать без надзора и править без помех. Поэтому, когда я вижу, что право и возможность делать всё отдано какой-то власти, называемой либо нацией, либо королём, либо демократией, либо аристократией, либо монархией, либо республикой, я говорю: «Вот, здесь семя тирании», и стараюсь поселиться в месте, где действуют другие законы».»
По его мнению, «какой бы ни была система, злодейство цепляется за власть, а баловство — за власть». Есть только один способ удержать людей от разложения: никому нельзя давать всемогущество, и тогда никто не посмеет презирать и унижать их.»
В XX веке британский философ Карл Поппер (1902-1994) подхватывает линию традиции Токвиля. В 1945 году выходит великий труд Поппера «Открытое общество и его враги» — вклад Поппера в борьбу за демократию и против тиранов века. В главе «Принцип лидерства» автор обращает внимание на суть демократии: «Если возникает вопрос «Кто должен править?», то трудно избежать таких ответов, как «лучший», «самый мудрый», «правитель по природе», «тот, кто владеет искусством управления».» Для Поппера такой вопрос кажется «совершенно бесплодным». Он считает, что для всех нас было бы лучше «заранее готовиться к плохим лидерам и надеяться на лучших». Согласно Попперу, гораздо лучшим вопросом для демократии был бы такой: «Как мы можем организовать наши политические институты таким образом, чтобы плохие или невежественные правители не могли причинить слишком много вреда?».
Поппер также выступает за контроль и ограничение полномочий правительства, потому что он тоже считает, что «правительства не всегда хороши и мудры». Или более четко: «Я склонен думать, что правители редко превосходили посредственность, как морально, так и интеллектуально, а часто даже не достигали уровня посредственности». Поэтому в политической системе мудрее «готовиться к худшему». Хотя Поппер был агностиком, в его трудах присутствует христианская антропология, которая напоминает нам, что после грехопадения каждый человек склонен к злу.
Опубликовать «Открытое общество» Попперу помог его друг, экономист Ф. А. фон Хайек (1899-1992). Хайек, который также долгое время жил в Австрии, также внес свой вклад в защиту либеральной демократии во время войны. Его «Дорога к крепостному праву» появилась в 1944 году. В предисловии к первому литовскому изданию книги Дегутис дает очень хорошее резюме мыслей Хайека: «Демократия — это не правительство, которое наделяется неограниченными полномочиями большинством голосов, а правительство, полномочия которого ограничены законами, обязательными для всех и беспристрастными по отношению ко всем.»
По мнению Хайека, демократия должна измеряться её способностью защищать свободу граждан. Демократия не может быть основной ценностью, потому что она должна служить более высоким ценностям, таким как справедливость и свобода. Поэтому он является средством сохранения «внутреннего мира и индивидуальной свободы». Демократия, «перестав быть гарантом свободы личности, может сохраниться в той или иной форме в тоталитарном режиме».
Идеи Хайека подхватил американский экономист Т. Соуэлл (р. 1930), обширно цитируя их в книге «Конфликт видений» (2007). Автор анализирует два основных видения социального действия — сдерживающее и несдерживающее видение, которые, как он утверждает, «отличаются в своих основных концепциях человеческой природы».
«Сдержанное видение» Соуэлла — это трезвая оценка человека и его потенциала: человек морально и интеллектуально несовершенен; нет способа фундаментально изменить такую человеческую природу; социальный прогресс возможен, но не запланирован; а история породила множество обычаев, традиций и институтов, которые позволяют таким несовершенным людям достаточно хорошо уживаться вместе. Хотя Соуэлл избегает таких терминов, как «грех» и «падение», он не скрывает, что его видение основано на христианской антропологии. Настоящими столпами этого видения являются, например, мыслители восемнадцатого века Э. Берк и А. Смит.
Ограниченное видение относится к парадоксальной и трагической природе человека — хорошо сделанного, но сильно падшего. Неограниченное видение заметно более оптимистично, подчеркивая возможность улучшения человеческой природы для достижения самых лучших и высоких целей. Это видение подчеркивает, что можно решить фундаментальные человеческие проблемы и устранить такие беды, как бедность, война, неравенство и т.д.; обычаи и традиции обычно являются лишь препятствием.
Отцом этого видения является Руссо, который написал в начале «Общественного договора» (1762): «Человек рождается свободным, но везде он в цепях». Главная проблема не в самом человеке, а в институтах общества, которые развращают хорошего человека. Его идеи были подхвачены французскими мыслителями эпохи Просвещения, такими как Кондорсе, д’Ольбах и другие. Эту традицию позже продолжили апологеты социалистического движения и различные прогрессисты (сегодня — такие известные фигуры, как Б. Гейтс и К. Шваб, а также писатель Ю. Н. Харари, который прямолинейно выступает за улучшение человеческой природы).
Но одна из главных проблем безграничного видения заключается в том, что оно считает, что предполагаемая интеллектуальная и моральная элита, возникающая из ниоткуда, должна и может привести к светлому будущему. Хотя общеизвестно, что большинству людей не хватает знаний, проницательности и решимости войти в рай будущего, это видение считает, что существует группа «помазанников» (как уничижительно называет их Соуэлл), которые считают себя лучше и, говоря христианским языком, менее падшими. Они не утверждают, что рукоположены и помазаны Богом для выполнения этих особых дел (как цари, священники и другие лидеры в Ветхом Завете), но скорее они помазывают себя и в некотором смысле выделяют себя из остального человеческого рода. Последствия для политической системы серьезно угрожают, поскольку «помазанники» стараются держать себя под как можно меньшим контролем и стремятся расширить свою власть (см. также книги Соуэлла «Видение помазанников» и «Поиск космической справедливости»).
Демократическое служение церкви
«Я демократ, потому что верю в Падение», — сказал К.С. Льюис. Демократия необходима, потому что существует грех. Но в наше время это убеждение сталкивается со значительными трудностями, потому что христианское понимание греха переживает серьезный кризис. Сегодня различные «советчики жизни» открыто призывают игнорировать грех, как, например, индийско-американский писатель Д. Чопра: «В глазах Духа каждый человек невинен во всех отношениях. Поскольку ты невиновен, ты ничего не можешь сделать, чтобы заслужить Божье наказание» (Семь духовных законов успеха).
Бог Н. Д. Уолша утверждает, что «нет такой вещи, как «грешник», ибо никто не может согрешить против кого-либо, кроме Меня, менее всего Я… Мне не нужно прощать тебя, ибо ты не можешь огорчить Меня, не можешь повредить или уничтожить Меня». По словам автора серии книг «Беседы с Богом», вина и грех являются лишь инструментами власти церквей: «Только угрозами ранние священники увещевали народ «исправить свои греховные пути» и «внимать слову Господа». Только с помощью запугивания церкви создавали своих последователей и контролировали их.»
Христианская концепция греха также подверглась атаке со стороны различных восточных религий, эзотерики и шарлатанов (таких как Уолш). Возможно, ещё более влиятельной является широко распространённая «терапевтическая культура» (см. «Триумф терапии» американского социолога П. Риффа 1967 года). Это можно увидеть в работе о. Резюме Антанаса Пашкауса (1924-2008):
«»Современный климат — терапевтический, а не религиозный. Сегодня люди жаждут не личного спасения, не говоря уже о восстановлении прежнего золотого века, а чувств, иллюзии момента, личного благополучия, здоровья и психической безопасности» [цитата из книги «Культура нарциссизма» К. Лаша]. Лаш назвал этот терапевтический климат нарциссической культурой, ядром которой является индивидуалистическое «Я»… Главное измерение терапевтической культуры — самоактуализация, самореализация, полное удовлетворение потребностей…
Потребности в самоактуализации трансформировались в культ поклонения себе, который перекинулся на все сферы жизни, даже на религиозные институты. Кабинет психотерапевта вошел во все сферы нашей жизни. Столкнувшись с самыми сложными жизненными ситуациями, 81% американцев говорят, что обратились бы за помощью к психотерапевту. «Наша культура все больше поклоняется терапии как универсальной панацее… Кабинет психотерапевта — это новое священное место», — объясняет А. Хаффингтон в книге «Четвертый инстинкт…» (взгляд на мирское окружение, храм, самость).
Американский обозреватель Р. Дутат также говорит о результате этой культуры:
«Христианское учение о том, что каждая человеческая душа уникальна и важна, подчеркивается пророками самовыражения и гуру самолюбования, к сожалению, за счет не менее важных учений о падении человека, первородном грехе и развращенности. Без последнего акцента религия становится лицензией на эгоцентризм и эгоизм — религия, которую легко использовать для оправдания грехов, ранее известных как смертные. В результате получается общество, в котором гордыня называется «здоровой самооценкой», тщеславие — «самосовершенствованием», прелюбодеяние — «слушай своё сердце», жадность и чревоугодие становятся лозунгом «живи американской мечтой» (Bad Religion).
Эти цитаты показывают необычайный масштаб задачи. Поэтому церквям необходимо переосмыслить библейское учение о человеке, вернуться к спорам церковной истории (например, между Августином и Пелагием) и наследию, а также избегать упрощенных решений и поверхностных ответов — прежде всего, дешевого морализма. Также очень важно рассмотреть интеллектуальный аспект греховности по отношению к демократии. Конечно, греховность в первую очередь выражается в неправильных действиях, таких как ложь, обман, убийство и т.д. Но корни греха и зла лежат в нашем мышлении. Эта истина была выдвинута на первый план и переосмыслена в Реформации XVI века.
Реформатор Кальвин (1509-1564) учит, что только Бог знает истину в совершенстве, а мы, люди, часто ошибаемся, потому что наш разум тоже падший (см. Инст. II,1,9). Кальвин пишет о «тумане ошибок, окутывающем нас» (Inst. III, 2, 4) и говорит: «Наш разум настолько растоптан ногами всевозможных обманов, настолько подвержен множеству ошибок, настолько запутан во множестве препятствий, настолько скован всевозможными страхами, что о его надежном руководстве не может быть и речи» (Inst. II, 2, 25).
Кальвин в других своих трудах подчеркивает, что грех начинается в мыслях: это омрачение и развращение ума презрением к Богу, гордостью, эгоизмом и обманом; мысли уже заражены пороками. Это учение основано на Библии, где апостол Павел пишет о падшем человечестве: «Они не заботились о познании Бога, поэтому Бог позволил им руководствоваться ложным знанием…» (Рим 1:28); «разум их охладел» (2 Кор 3:14); «помрачилось разумение их, они отчуждены от жизни Божией по причине жестокосердия» (Еф 4:18). Христиане тоже грешники, но их призывают трезво взглянуть на свои недостатки: «преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам можно было различать волю Божию» (Рим 12:2).
Падение не уничтожило человеческий разум, а лишь развратило его — а также волю, воображение, эмоции и т. д. Этот ноэтический эффект греха атакует нас ежедневно. Он влияет на нас через рассеянность, забывчивость, пренебрежение логикой, интеллектуальную усталость и апатию, непоследовательность мышления и нежелание делать правильные выводы, догматизм и интеллектуальную гордыню.
Одна из проблем, которая мучает всех нас, — это интеллектуальные предрассудки. Проблема в том, что мы не знаем себя достаточно хорошо, чтобы разобраться в собственных предубеждениях, потому что не склонны критически мыслить о них. Это усугубляется узкой и часто ошибочной перспективой (поскольку мы ограничены, наш взгляд на мир ограничен).
Если бы мы не согрешили, то у всех нас был бы правильный и точный взгляд на каждое явление и вопрос. Но теперь наши взгляды неизбежно формируются под влиянием культурных, языковых, этнических, исторических, индивидуальных и семейных факторов, которые сужают нашу перспективу. Мы не видим вещи так, как их видят другие, но предполагаем, что другие, правильно мыслящие люди, должны видеть вещи так, как видим их мы. Интеллектуальная гордость приводит к тому, что мы даже не задумываемся о том, что наша точка зрения может быть неправильной или несовершенной.
Христиане убеждены, что знают определенные духовные истины, потому что они знают своего Спасителя, Саму Истину (Ин 14:6). И действительно, Бог открыл нам многие вещи. Мы можем знать то-то и то-то наверняка, поэтому нельзя сказать, что мы никогда не сможем утверждать, что та или иная точка зрения верна. Но истина сложна и запутанна, часто в ней больше сторон, чем нам кажется на первый взгляд. Наше зрение очень несовершенно и нуждается в дополнении и частой коррекции.
Христиане знают, что люди — конечные существа, с одной стороны, восставшие из праха земного (Быт 2:7), а с другой — лишь немного ниже Бога (Пс 8:6). Однако в нашем положении между небом и землей мы не обладаем тем же знанием, что и ангелы. Мы часто совершаем ошибки, но даже не знаем когда. Христианский мыслитель XIV века
Николай Кузанский сказал: «Человек тем более образован, чем больше он знает о своем невежестве». Я знаю, как мало я знаю. Уверенность и смирение вместе составляют христианский подход к познанию. В церквях верующие учатся жить с этим напряжением, которое сохраняется на протяжении всей их земной жизни. В церковном общении мы можем учить и советовать с уверенностью (потому что мы знаем это) и можем охотно принимать коррекцию и критику (потому что мы не знаем некоторых вещей).
Открытые, самокритичные рассуждения, дискуссии и дебаты необходимы в христианском сообществе, а тем более в общественной жизни и в национальном правительстве. Демократы знают о многих способах, с помощью которых стремление к власти и желание контролировать людей искажают знания и препятствуют поиску истины. Часто в политике говорят ложь, скрывают истинные намерения и используют пропаганду. И хотя намерения зачастую могут быть неплохими, недостаток знаний сохраняется, и в планы и действия вкрадываются серьезные ошибки.
Это не удивительно для христиан, у которых есть история грехопадения и доктрина первородного греха. Но чтобы поделиться этим посланием, им нужна демократическая среда, платформа для открытого обсуждения, критической оппозиции; и им нужны свободные средства массовой информации, чтобы задавать ключевые вопросы: «ты не прав?», «правда другая?», «есть ли другая точка зрения?». И т.д.
«Демократия не способна функционировать без поддержки религиозных традиций мысли», — говорится в главе «Почему демократии не нужна религия?» в книге «Литва как проблема». (А. Йокубайтис, Р. Лопата). Конечно, существует множество традиций религиозной мысли. Некоторые из них, конечно, не пойдут на пользу демократии, другие могут даже навредить. Но я убежден, что без библейского учения о греховности человека, без библейской антропологии, демократия не может нормально функционировать.
Поэтому — в дополнение к молитве за правителей — церкви могут и должны служить демократии, напоминая ей, что суть всех правительств заключается в их ограничении и контроле, потому что человечество коррумпировано и греховно.
Хольгер Лахейн
Второй пастор Вильнюсского прихода Евангелическо-реформаторской церкви Литвы; председатель совета ЛХСБ (Литовского христианского студенческого братства); лектор EBI (Евангелического библейского института); гражданин Германии.
