Суфизм имеет подвижные границы. Как и ислам, суфизм немыслим без своих позднеантичных корней. Но, опять же, он оказал влияние и на индуизм. Более того, суфийская доктрина божественной любви существует независимо от ислама.
Из всех многочисленных граней ислама суфизм — пусть не будет споров по поводу этого слова; очевидно, что за ним не стоит единой, унифицированной идеологии — является, пожалуй, самым загадочным и самым мощным. Суфизм часто описывают как «исламский мистицизм». Но как описание, это не подходит, особенно если рассматривать его с точки зрения христианского мистицизма. В христианстве мистицизм остался маргинальным явлением, в основном поддерживаемым отдельными людьми. Суфизм, с другой стороны, обращается ко всему кругу верующих.
Начиная со Средних веков, суфизм был организован в большие, транснациональные школы или ордена. В течение длительных периодов времени на протяжении всей истории суфизма эти школы, каждая из которых может быть прослежена до харизматической фигуры-основателя, формировали — и продолжают формировать — то, как большинство мусульман воспринимают ислам. Суфизм становится осязаемым и даже понятным даже для немусульман в культе могил святых, который существует по всему мусульманскому полушарию, за исключением Аравийского полуострова.
Эти «святые» были суфийскими поэтами, проповедниками и аскетами, которые сначала прославились на местном уровне, а затем их слава вышла за пределы национальных границ. Люди посещают их могилы, чтобы попросить о помощи в трудные времена. Во многих случаях вблизи этих могил были основаны мечети, центры религиозного обучения и фонды. Многие из них существуют и по сей день и являются магнитом для паломников и туристов.
Регулярное, ритуальное посещение могил и святынь можно рассматривать как популярную, так сказать, католическую сторону ислама, которая иногда идет рука об руку с магическими практиками. Салафизм и другие пуританские исламские традиции, с другой стороны, больше напоминают строгую форму протестантизма. Они запрещают культ могил и другие «суеверные» суфийские практики, осуждают их как многобожие и борются с ними, в некоторых случаях жестоко. Святыни часто становятся мишенью для террористов-смертников, особенно в Пакистане. Но это еще ни разу не смогло подорвать популярность суфизма.
Многогранный суфизм
Но простое приравнивание суфизма к «мистицизму» проблематично, не в последнюю очередь потому, что оно делает слишком большой акцент на его иррациональной, эзотерической стороне. Высококультурная, спекулятивная, теологическая сторона суфизма является такой же его частью, как и популярная сторона суфизма с его могильным культом. Эти, казалось бы, противоречивые выражения суфизма тесно связаны друг с другом искусством, поэзией и музыкой.
Общим знаменателем во всех суфийских начинаниях — будь то наивная вера в чудеса или самые абстрактные философские спекуляции — является основа, призыв к общению, живой связи между Богом и миром, Творцом и творением, этой земной жизнью и загробной, индивидуумом и космосом. Эти трудноопределимые отношения между Богом и человечеством интерпретируются заново и упорядочиваются в суфийском искусстве, музыке и литературе, а затем переживаются и проживаются в восприятии этих форм искусства. Львиная доля всего мусульманского искусства сформирована суфизмом и едва ли может быть понята без него.
Суфизм не хочет держать людей на расстоянии или внушать им страх; он хочет увлечь их за собой и дать им доступ к Божественному и святым. Это относится не только к архитектуре, но и к поэзии, и в особенности к музыке. Единственная религиозная музыка в исламе существует в рамках суфизма. За его пределами она не одобряется.
Музыка, поэзия, почитание святых, философия и даже танец сочетаются — фактически, они даже сливаются друг с другом — в виде так называемых вихревых дервишей ордена Мевлеви из анатолийского города Конья. В нашей части света их совершенно справедливо считают воплощением суфийского ислама.
Этот орден дервишей был основан суфийским поэтом и ученым Джалал ад-Дином Руми. Он родился в Балхе на территории нынешнего Афганистана в 1207 году, и в суматохе монгольских нашествий и завоеваний он и его семья перебрались на запад. Он умер в Конье в 1273 году. Его последователи называли его «Маулана», что по-арабски означает «наш господин». Турецкое слово для этого — «Мевлана», откуда и происходит название ордена — Мевлеви. Естественно, Руми писал на персидском, а не на турецком языке, и не будет преувеличением сказать, что он является одним из величайших мистических писателей всех времен — похвала, которую можно применить в равной степени к качеству и количеству его работ.
«Слушай эту тростинку, как она жалуется, рассказывая о разлуках» — так начинается знаменитая эпическая поэма Руми «Маснави». Музыка тростниковой флейты, которую сначала нужно было вырезать из тростника, символизирует изоляцию человечества и его отделение от Творца. И вот, Руми продолжает: «Каждый, кто остался вдали от своего источника, желает вернуть то время, когда он был един с ним». Источник — это, конечно же, Бог или Всеединый, обозначающий Бога, космическое целое.
Вера заключается в том, что это разделение преодолевается и связь с космосом восстанавливается в нарастающем экстазе вихревых дервишей во время ритуала. Вращения дервишей символизируют эту космическую связь, потому что они отражают то, как небесные тела вращаются вокруг центральной точки, подобно тому, как планеты вращаются вокруг Солнца. Согласно суфийской доктрине, то, что связывает центральную точку (Бога) с притягивающимися к ней личностями (планетами), есть не что иное, как любовь, которая трактуется как космическая сила, движущая всем.
Это объясняет, почему все суфийские поэты — великие поэты любви. Для этих поэтов любовь к другому человеку — это всегда и в конечном итоге просто божественная любовь Бога к человечеству в земном масштабе и любовь человечества к Богу. Одно символизирует другое, поэтому вопросы о том, писал ли знаменитый средневековый персидский поэт Хафез в своих стихах о любви к Богу или о любви к конкретному другому человеку, совершенно неуместны: суфийский поэт всегда пишет о том и другом, точнее, об одном внутри и с помощью другого.
Истоки в поздней античности
Истоки суфийского учения, которое рассматривает земную любовь как космическую силу и даже как божественное начало Творения, можно проследить до поздней античности и в конечном итоге до Платона, который обсуждал метафизику любви во многих своих диалогах. Позднеантичные неоплатоники, начиная с Плотина в третьем веке нашей эры, затем связали эту концепцию со своим учением о «Едином», из которого, по их мнению, исходит мир.
В ходе распространения ислама многие неоплатонические труды были переведены на арабский язык. Они оказали длительное влияние не только на арабских философов, но и на суфийских поэтов и мыслителей. Возможно, что слово «суфий» даже происходит от греческого слова, обозначающего мудрость, «София». Тогда суфии были бы мусульманскими потомками греческих софистов и философов (арабское слово «философ», failasuf, основано на греческом). Однако это не единственное объяснение этимологии слова «суфий». Другое заключается в том, что это слово происходит от арабского слова «шерсть» (suf), что связано с тем, что многие суфии одевали себя в грубые шерстяные мантии.
Бог — это «Единый»
Чтобы понять, как и почему абсолютное Единое — которое мусульманские философы считали другим именем Бога — связано с профанным, земным, физическим миром, неоплатоники провели сравнение с любовью: это желание, пробуждаемое миром в высшем Едином, другими словами в Боге, быть любимым и признанным, точно так же, как люди хотят быть увиденными и любимыми и любят свои собственные творения.
Это объясняет изречение, приписываемое Аллаху, которое популярно среди суфиев: «Я был скрытым сокровищем и пожелал быть известным, поэтому создал мир».
С помощью этой ссылки на желание Бога быть узнанным и любимым своими творениями суфии решили одну из главных проблем исламской теологии: как верующие могут развивать отношения с Богом, который считается абсолютно трансцендентным и несравненным? Их ответ был таков: с помощью той же космической силы, которая породила мир как эманацию от Единого, другими словами, любви, которой учили философы-неоплатоники.
Мусульманские купцы, многие из которых принадлежали к суфийскому ордену, и странствующие суфийские проповедники, поэты и певцы распространили доктрину божественной любви и суфийский ислам в самые отдаленные уголки Африки и Азии. Надрегиональные, даже глобальные сети, которые были созданы таким образом, приносили пользу не только обмену товарами, но и обмену идеями, религиозными практиками и художественными формами выражения.
Индуизм и ислам
На его фоне индуизм и ислам взаимно влияли друг на друга в период мусульманского правления в северной Индии, который длился более полутысячелетия, настолько, что сейчас никто не знает, были ли некоторые святые или факиры/аскеты мусульманами, индуистами, суфиями или йогами и по этой причине почитаются последователями обеих религий. Поэт Кабир из Бенареса (который умер где-то около 1500 года) — один из известных примеров.
После его смерти индусы и мусульмане боролись за его останки; и те и другие претендовали на него для своей собственной религии. Согласно легенде, когда саван Кабира был сорван во время последующего спора, под ним не было найдено никакого тела, только куча свежих, благоухающих цветов. Именно Кабир написал следующий стих:
«Если бы Творца волновала каста,
Мы приходили бы в мир с кастовым знаком на лбу.
Если ты говоришь, что ты брамин, рожденный от матери, которая брамин,
был ли специальный канал, через который ты родился?
А если ты говоришь, что ты турок, и твоя мать — турчанка,
почему тебя не обрезали до рождения?».
Стефан Вайднер
