Моане Медоу было 22 года, когда её бабушка умерла в больничной палате, сидя, с открытыми глазами, обхватив руками членов своей семьи.
«Её дух покинул тело вот так. В одно мгновение», — сказала она. «Я не была религиозной, но её дух как будто витал в палате в течение 15 минут. Была такая энергия, пульсирующая. Я никогда не испытывала ничего подобного раньше».
Это событие, хотя и болезненное, оставило отпечаток на Медоу и убедило её в том, что она должна стать межконфессиональным капелланом, чтобы иметь возможность сопровождать других умирающих.
Теперь капеллан хосписа заинтересована в том, чтобы помогать людям в других переходных периодах — изменениях восприятия, которые вызывают психоделические наркотики. «Нахождение с людьми в изменённых состояниях сознания» может быть схоже с такими переломными моментами, как брак, рождение ребёнка или смерть, говорит Медоу, и она стремится соединить капелланство и работу по сопровождению людей, находящихся под воздействием психоделиков.
«Психоделический опыт, особенно в больших дозах, может ощущаться как смерть», — говорит Сэм Шонкофф, доцент кафедры иудаики в Высшей теологической школе в Беркли, Калифорния. «Человек может чувствовать себя так, как будто он рождается. Можно ощутить чувство экзистенциального разрыва. Присутствие капеллана, который, возможно, имеет большой опыт общения с людьми, столкнувшимися со смертью, может быть действительно применимо к сопровождению людей, испытывающих подобные ощущения от психоделиков».
С середины прошлого века приливная волна научных исследований психоделиков наводнила академические журналы доказательствами того, что эти вещества могут принести облегчение от зависимости от курения до тревоги и депрессии. Эти преимущества, по крайней мере, частично, как утверждают некоторые исследователи психоделиков, обусловлены мистическими или духовными встречами, которые могут вызывать эти наркотики.
«Поскольку научные исследования духовного опыта с психоделиками стали выходить так сильно, — говорит Медоу, — я думаю, что люди начинают понимать или признавать важность религиозной подготовки и знаний в психоделической работе.»
В результате академические институты по всей территории США запускают программы обучения, в рамках которых духовные практики могут стать квалифицированными психоделическими фасилитаторами, прокладывая путь для новой области психоделических капелланов.
В настоящее время возможности для таких ролей в США ограничены, так как использование самих наркотиков считается экспериментальным. Кетамин, мощный, но относительно безопасный анестетик, легален для медицинского использования, и некоторые медицинские капелланы выступают в качестве организаторов кетамин-ассистированной терапии, которая показала перспективность для снятия депрессии. Поскольку исследователи начали проводить клинические испытания психоделических методов лечения, они также нанимают капелланов.
Преподобная Кэролайн Пикок, рукоположенный епископальный священник и капеллан медицинского центра Эмори в Атланте, будет служить в качестве духовного врача в клинических испытаниях, оценивающих, может ли псилоцибин помочь в лечении тревоги, депрессии и хронической боли, испытываемой людьми, пережившими рак.
В таких условиях психоделических капелланов просят оказывать духовную помощь клиентам до, во время и после приёма психоделиков, помогая им в работе по извлечению смысла из полученного опыта.
«Некоторые из вопросов, которые психоделические священники выносят на обсуждение, являются одними из самых старых вопросов», — сказал Шонкофф, отметив, что шаманы, знахарки и старейшины коренных народов занимались этой работой на протяжении веков. Но присутствие психоделического капеллана в этих научных командах — это нечто новое.
Джейми Бичи, капеллан по образованию и директор по образованию Центра психоделических исследований при университете Наропа в Боулдере, штат Колорадо, присоединился к исследованию, изучающему МДМА, также известный как рекреационный наркотик экстази, в качестве помощи при устойчивом к лечению посттравматическом стрессовом расстройстве. Исследование, проводимое под руководством Многопрофильной ассоциации психоделических исследований, показало, что 67% участников, принимавших МДМА, больше не соответствуют критериям ПТСР, по сравнению с 32% участников в группе плацебо.
«Я был вынужден наблюдать, как люди способны пережить травму таким образом, чего я не видел в больнице или в травматологических центрах, где я работал», — сказал Бичи, бывший капеллан в сфере здравоохранения.
По словам Бичи, капелланы, которые часто «присутствуют при травмах, разворачивающихся в реальном времени», могут помочь клиентам сориентироваться в событиях, которые могут нарушить их существующие системы убеждений, с чем могут столкнуться пациенты психоделической терапии. «В одном из исследований ДМТ — другого мощного психоделика — проведённом в Джонсе Хопкинсе, люди, которые вошли в исследование, сообщив, что они атеисты, очевидно, вышли из исследования, чувствуя себя менее связанными с атеизмом», — сказал Бичи в интервью RNS.
Бичи разрабатывает концентрацию степени в психоделической терапии для программы «Магистр божественности» в Наропе, которая уже предлагает сертификат психоделической терапии для профессионалов.
Мидоу, тем временем, является программным директором новой программы сертификации психоделических фасилитаторов в Центре науки о психоделиках Калифорнийского университета в Беркли, предназначенной для людей, которые уже являются профессионалами в области духовной помощи и здравоохранения. Выпускники могут претендовать на получение лицензии фасилитатора псилоцибина в Орегоне или Колорадо, которые недавно декриминализировали псилоцибин. Религиозные специалисты смогут выступать в качестве психоделических капелланов в медицинских или исследовательских учреждениях, где это позволяют правила.
«В программе, которую я веду в Калифорнийском университете в Беркли, духовным аспектам психоделической работы придаётся большое значение», — говорит Мидоу. «Поэтому мы привлекаем капелланов в нашу программу обучения и продвигаем их опыт и знания в этой области».
Как в Калифорнийском университете в Беркли, так и в Наропе, программы подчеркивают коренные корни многих психоделических практик, что Шонкофф отмечает. «В этой развивающейся области изучения психоделиков существует тенденция пытаться говорить о так называемых мистических аспектах психоделиков без ссылки на конкретные культурные и духовные традиции, которые использовали эти вещества», — сказал он.
Рон Коул-Тернер, заслуженный профессор Питтсбургской теологической семинарии, который часто пишет о теологии и психоделиках, считает, что по мере того, как в штатах будет отменена уголовная ответственность за психоделики, рекреационное, церемониальное и религиозное использование психоделиков, скорее всего, будет расширяться.
«Дайте нам десятилетие, и я не могу представить, что у нас не будет устоявшихся возможностей во многих частях Соединенных Штатов, определенно в Орегоне, очень вероятно в Колорадо и других местах… где будут открытые, открытые, законные и достаточно хорошо контролируемые, а значит, безопасные пути для людей, которые просто хотят посмотреть, обогатит ли это их духовную жизнь», — сказал он в интервью Religion News Service.
По словам Селины Де Леон, основателя и директора церкви Circle of Sacred Nature 501(c)3, расположенной в районе залива Калифорнии, для которой прием аяуаски является «сакраментальной практикой», которая является «фундаментальным выражением наших религиозных убеждений», — сказала Де Леон в интервью RNS.
Хотя Де Леон считает, что эти вещества обладают «прекрасным потенциалом», она с готовностью признаёт, что не все психоделические переживания являются положительными. «Иногда психоделический опыт может быть очень сложным, и людям может быть очень полезна поддержка в процессе осмысления», — сказала она. «Я думаю, что капелланы могут очень хорошо подходить для этого на уровне сообщества, вне клинических условий».
Некоторые люди, добавляет Де Леон, сталкиваются с дестабилизирующими ситуациями — так называемым «плохим трипом», — и из-за уязвимости человека во время психоделической терапии могут возникать риски безопасности.
В настоящее время не существует стандартного пути для того, чтобы стать психоделическим капелланом. Бичи хотел бы, чтобы к программам без степени, подобным программе Наропы, добавилась национальная сертификация психоделических капелланов, подобная тем, которые сертифицируют капелланов в области паллиативной помощи или этических консультаций.
Однако первая волна психоделических капелланов уже пришла, воссоединив связь между психоделиками и религией, как наука воссоединяет связь между наркотиками и здоровьем.
«Психоделики традиционно были лекарствами, которые использовались для духовного роста, исцеления и молитвы», — говорит Мидоу. «Если мы не думаем о них в таком ключе, мы упускаем что-то очень важное».
Кэтрин Пост
RNS
