Египетские суфии уже несколько десятилетий находятся в обороне против исламистов страны. Тем временем интерес к мистицизму растет среди молодых представителей среднего и высшего классов Каира.
Воздух на каирской станции метро «Садат» вряд ли может быть более душным. Вентиляторы гудят над головами ожидающих пассажиров, пока грузный джентльмен просовывает бумажные билеты в щель кассы. За запотевшим стеклом стоит статуя египетской богини Изиды, которая неподвижно смотрит на беспокойную, суетливую толпу. Рядом с ней висит сильно поцарапанная карта подземной сети нильской метрополии.
Прибыв в Маади, зажиточный район на юге египетской столицы, ты проходишь мимо коптской церкви, из которой доносится детское пение. В неприметном квартале современных квартир лестница ведет в квартиру, где группа суфиев собралась на свое еженедельное собрание.
Гостиная элегантно обставлена, на стенах бок о бок висят арабская каллиграфия и произведения абстрактного искусства. Пять молодых женщин сидят на диване перед своим суфийским мастером, который ведет собрание. Халед (это не настоящее имя), мужчина средних лет с узким, серьезным лицом, пропускает сквозь пальцы нитку молитвенных бус.
Несвязанность с традиционными структурами порядка
Халед — член ордена Шадилийя, одного из почти восьмидесяти официально признанных суфийских братств в Египте. Здесь, в Маади, он продолжает своё суфийское учение в современной форме, не связанной с традиционными структурами ордена, в которых он был воспитан. Другие присутствующие — это студентки и бизнес-леди, которые находятся дома в быстро меняющейся профессиональной жизни Каира. Суфийские собрания предлагают им оазис спокойствия в этом бешеном городе, самом густонаселённом городе арабского мира. Более двадцати миллионов человек живут в его внешних границах.
Халед спрашивает женщин в комнате, как проходит вазифа — упражнение, которое мастер назначает своим ученикам в качестве духовной практики. Затем он обращается к молодой женщине, которая присутствует на занятии впервые. Эта женщина, на волосы которой свободно накинута шаль, рассказывает группе, что она работает в компании по разработке программного обеспечения. Она уже однажды принимала участие в дхикре, хотя и не в суфийском ордене. «Ты можешь спрашивать о том, что у тебя на сердце», — говорит Халед. Женщина на мгновение задумывается. Мир тарикатов (суфийских орденов) и шейхов для неё в новинку. «Можно ли взять что-то из одной тарики, а потом что-то из другой?».
«Допустим, ты болен и обращаешься к четырем врачам, которые используют разные методы лечения. Каждый из них прав в своем методе. Но не каждый метод подходит каждому человеку», — говорит Халед. «Каждому из нас нужна система, которая подходит нашему собственному телу и нашей собственной личности. Когда ты подчиняешься разным различным методам лечения, это только приводит к путанице».
Затем он продолжает: «Тарики — это школы для исцеления самого себя. Тебе нужно узнать, какая тарика подходит тебе, какая лучше всего соответствует твоей конституции». Позже группа обсуждает стихи из Корана о том, как справляться с испытаниями и трудностями в жизни и почему суфизм сосредоточен на очищении сердца. Сессия завершается общей молитвой.
Отчуждение от ислама после революции
После революции на площади Тахрир в 2011 году и усиления исламистского дискурса молодые египтяне из среднего и высшего классов Каира чувствовали себя всё более отчуждёнными от ислама. В то же время рос интерес к суфизму, который молодые люди рассматривали как альтернативу, через которую можно получить доступ к духовному ядру своей религии. Учения ваххабитов и салафитов, напротив, воспринимались ими как сужение и искажение ислама.
В статье в онлайн-журнале Al-Monitor берлинский антрополог Самули Шильке говорит о «суфийском возрождении» среди образованных египтян. Вот уже несколько лет они вдыхают новую жизнь в мистическую традицию, которая долгое время казалась на Ниле в упадке. В некоторых из этих групп — как мы можем также наблюдать в Турции или Иране — исламская доктрина смешивается с элементами нью-эйдж или практиками из индийской традиции, такими как йога и медитация.
Суфизм имеет сильные корни в Египте. По оценкам Гарвардской школы божественности, 15 процентов египтян либо принадлежат к суфийскому ордену, либо участвуют в популярных суфийских ритуалах. Вряд ли найдется другая арабская страна, где Мавлид, день рождения пророка Мухаммеда, празднуется так широко, как в Египте.
Но Египет, где находится почтенный Каирский университет Аль-Азхар, также является колыбелью исламской ортодоксии. Отношение этого учебного заведения к мистицизму противоречиво: с одной стороны, многие преподаватели Аль-Азхара также являются членами суфийских орденов — но с другой стороны, среди преподавательского состава университета есть и архиконсервативные и салафитские элементы.
Регулирование деятельности суфийских братств
Более того, на протяжении более ста лет Аль-Азхар также занимался контролем деятельности братств на территории Египта. С 1903 года в стране существует «Высший совет суфийских орденов», в обязанности которого входит регулирование деятельности тарикатов. Задача этого государственного органа, состоящего из представителей университета Аль-Азхар и религиозных лидеров различных братств, — следить за тем, чтобы практика суфийских групп оставалась в рамках религиозных правил и законов. Совет участвует в назначении шейхов и выдает разрешение на проведение религиозных праздников и собраний.
Этот совет — результат дискуссии в течение 20-го века, когда исламские реформаторы и ортодоксальные клерикалы всё чаще осуждали суфизм, называя его суеверным. В то время египетские шейхи перешли в оборону и оказались вынуждены доказывать, что их практика совместима с исламской ортодоксией.
Особый вызов мистикам бросил подъем «Братьев-мусульман», которые рассматривали суфизм как искажение ислама. Его основатель Хасан аль-Банна (1906-1949), который ранее сам был членом суфийского ордена, резко критиковал суфиев своего времени, хотя он также высоко оценивал аскетические практики раннего периода исламского мистицизма.
Египетские группы, придерживающиеся салафитских взглядов, тем временем осуждают современные суфийские практики как ересь. В ответ на это несколько суфийских орденов за последние десятилетия сами приобрели салафитские черты. В 2017 году враждебное отношение к суфиям достигло жестокой кульминации.
Джихадисты устроили нападение на мечеть на Синайском полуострове, которую посещали суфии, что стоило жизни более чем трёмстам людям. Перед нападением ответвление ИГ объявило, что хочет уничтожить орден Аль-Джаририя, базирующийся в окрестностях Бир аль-Абеда, города, расположенного примерно в трехстах километрах к северо-востоку от Каира.
Революционные суфии
Но суфии также участвовали в революции 2011 года на площади Тахрир, некоторые из них даже основали свои собственные политические партии после свержения Мубарака. Они оправдывали этот шаг, говоря, что некоторое участие в политике было необходимо, чтобы обеспечить альтернативу мусульманско-братским и салафитским партиям. В то время существовали опасения, что права и свободы суфийских движений будут урезаны после того, как в июне 2012 года президентом был избран «Брат-мусульманин» Мохаммед Мурси.
Из этого следовало, что суфийские лидеры поддержат военных, когда последние сместили Мурси в 2013 году после массовых протестов против его правительства. После массового убийства 800 Братьев-мусульман в Каире в августе 2013 года новый правитель и бывший военный Абдул Фаттах аль-Сиси ясно дал понять, что не потерпит никакой оппозиции своему правлению.
Его режим поддерживает суфиев в качестве противовеса исламистам; у суфийских орденов и египетского правительства есть общий враг в лице «Братьев-мусульман».
У гробницы Ибн Ата’Аллаха аль-Искандари, знаменитого мастера Шадхилийи 13-го века — одного из самых важных мест паломничества суфиев на юго-востоке Каира — посетители попадают в место, которое кажется свободным от всех этих политических и идеологических осложнений. Учения аль-Искандари читаются в суфийских орденах по всему миру и представляют собой эпоху, когда Египет был колыбелью мистической учености.
Одно из изречений, которое мы имеем от Аль-Искандари, например, звучит следующим образом: «Когда внутри остается хоть какая-то опора для эго, даже если оно весит не больше атома, значит, ты горд и у тебя есть дьявол, который будет сбивать тебя с пути».
Мариан Бремер
