Сто десять назад, 30 августа 1910 года в городе Сен-Бриак (Бретань, Франция) появился на свет один из самых удивительных духовных учителей XX века, священник ордена св. Бенедикта отец Анри Ле Со, более известный миру как Свами Абхишиктананда. Его опыт стал примером для многих духовных искателей и монахов, а его послание перевернуло индийскую христианскую мысль и вдохновило таких выдающихся теологов, как Жак Дюпуи и Беда Гриффитс.
Двадцать лет в Монастыре св. Анны, чудесное избавление от немецкого плена, путешествие в далёкую Индию и основание Ашрама Пресвятой Троицы, открытие тайны недвойственности бытия у стоп великого Раманы Махарши, послушничество у Свами Джнянананды Гири, затворничество на склонах священной Аруначалы, паломничество в Гималаи и, наконец, окончательное просветление в окрестностях Ришикеша: жизнь отца Анри была полна разнообразных событий, определивших его духовный путь. В отличие от многочисленных синкретистов и сторонников движений «New Age», Ле Со прошёл школу классического христианского монашества, и проник в самые глубины теологических знаний, которые Церковь накопила за две тысячи лет своего существования. Будучи церемониймейстером крупного французского монастыря, он заинтересовался индийской культурой и философией, и после долгих лет борьбы, смог получить разрешение на выезд в Тамил-Наду, где, вместе с аббатом Жюлем Моншаненом с головой погрузился в индийскую духовность. Следуя наставлениям близкого друга Моншанена и одного из архитекторов II Ватиканского Собора отца Анри де Любака, французские священники попытались «выразить Тайну Христа языком индуизма» и избавить индийское христианство от западных надстроек и предрассудков, которые веками навязывала ему официальная Церковь.
За первым опытом инкультурации, выразившемся в создании Сатчитананда Ашрама, где католическая месса перемежалась с богослужениями индуистского типа и медитацией, а также изучением Вед и Упанишад, последовали долгие годы путешествий по всему полуострову, во время которых Анри Ле Со (принявший к тому времени санскритское имя Свами Абхишиктананда, которое переводится как «Блаженство Помазанника», т.е. Христа) постигал и реализовывал на практическом уровне адвайтический опыт индийских риши и святых. Будучи коренным французом, отец Анри смог полностью адаптироваться в индийской культурной среде, и стать настоящим мостом между двумя цивилизациями: чем глубже он постигал ведическую традицию, тем сильнее проникался уверенностью, что в своей основе все религии, включая христианство и индуизм, сходятся.
Незадолго до своего ухода, Абхишиктананда писал своему ученику Марку Шадюку о своём отношении к другим духовным традициям: «Никаких сравнений, мы просто должны снизойти в глубину каждой из этих тайн, и принять относительность всех формулировок. Мы можем прыгнуть с них, как с трамплина для прыжков в воду, в бескрайний океан». И отец Анри нашёл в себе мужество, чтобы совершить этот гигантский прыжок и «пересечь океан невежества», как говорят индийцы. Практически до последних дней земной жизни в нём происходила внутренняя борьба: между христианством и индуизмом есть много общего, но есть и явные противоречия. Как же их преодолеть? Будучи христианином, он не мог стать индусом, но, глубоко погрузившись в тайну Упанишад, он уже не мог просто отказаться от того, что уже стало частью его личности.
Пережив множество мистических открытий, в конце концов, Свами Абхишиктананда вышел на совершенно новый уровень видения реальности: на внешнем уровне, на уровне догм и философии не может быть окончательного примирения и синтеза религий, ведь тогда каждая из них потеряет свою самобытность. Но есть внутренний уровень, который достигается не путём размышлений, а путём мистической медитации, возвращения в глубины своего существа. И на этом внутреннем уровне все духовные традиции сходятся, и все их противоречия растворяются в Единстве, о котором говорит Риг-Веда: «Истина одна, но мудрые дают её разные имена».
Свами Абхишиктананда, обладая поистине христианским смирением и скромностью, не призывал никого подражать ему или повторять его духовный путь: он даже шутил, что «Индии хватит одного клоуна», имея в виду себя, но его глубокое послание человечеству можно выразить одной фразой: «Люди находятся в поиске идей, но они никогда не задумываются, что им стоит всего-навсего сесть в тишине и вслушаться в голос Духа». Он утверждал, что «это так просто: откройте свои глаза, и вот, пробуждение! Поиск закончен!». Сегодня, празднуя девяностосемилетие со дня рождения отца Анри Ле Со, мы все призваны обратиться к его примеру и начать медитативный поиск своего истинного «Я», к какой бы духовной традиции мы ни принадлежали. Что касается христиан, то новое тысячелетие открывает для них новые возможности: межрелигиозный диалог, харизматическое обновление и христианская медитация обладают мощным запасом духовных сил, способных изменить лицо христианства и нашего общества.
Максим Демченко
