Тема моего доклада называется «Причины возникновения религиозного радикализма в исламском мире в наше время и его последствия». Несмотря на существование среди мусульман определенных экстремистских течений в средние века, в основном в этот период в исламском мире преобладала терпимость. Это доказывает религиозное разнообразие, существовавшее в мусульманских странах на протяжении веков. Так, во многих мусульманских странах на протяжении всей истории представители разных религий, мазхабов (течений) и тарикатов (сект) жили вместе в условиях мира. Территории Ирака и Сирии, ставшие сегодня центрами радикальных группировок, наглядное тому подтверждение. Наряду с мусульманами в этих странах жили представители различных христианских течений, евреи, мандеисты (гностики), езиды и друзы. Кроме того, сунниты, шииты, исмаилиты, нусайриты, какаи, шабаки и представители других ортодоксальных и гетеродоксальных мусульманских конфессий исторически жили в этих регионах в условиях мира и согласия.
Государства, основанные мусульманами на территориях современной Испании и Португалии, которые в средние века назывались Андалусией, также были одними из лучших примеров сосуществования и создания общей культуры в мировой истории. Так, в формировании андалузской культуры наряду с мусульманами также приняли участие евреи и христиане, сформировав одну из великих культур, оставившей свой след в мировой истории. Наряду с великими мусульманскими мыслителями, такими как Ибн Рушд, Ибн Баджа, Ибн Туфайль, Ибн Араби, Ибн Хазм, Абу Убайд аль-Бакри, Ибн Хаджадж, Абу аль-Аббас ан-Набати, Ибн Байтар такие еврейские и христианские мыслители, как Ибн Маймун (Маймонид), Ибн Эзра, Ибн Габироль, Ибн Шапрут, Ибн Пакуда, Педро Альфонсо также спокойно жили и творили в Андалусии и внесли свой вклад в эту культуру. Еврейские историки даже называют деятельность евреев в Андалусии под властью мусульман «золотым веком еврейской культуры в Испании».
После всего рассказанного возникает такой вопрос? Как получилось, что радикализм в исламском мире в современное время усилился, а не ослаб по сравнению со средневековьем? Хотя однозначно ответить на этот вопрос сложно, можно говорить о некоторых причинах.В средние века, особенно в IX — XVI вв., мусульманские страны доминировали в мире, как в политическом, так и в научно-культурном отношениях. Сотни ученых того времени, проводившие деятельность в различных областях науки и философии, и написанные ими произведения – наглядное тому подтверждение. Однако, начиная с XVI века, страны Западной Европы начали развиваться в сфере экономики и науки, в то время как исламский мир начал приходить в упадок. А это привело к ослаблению мусульманских государств в военно-политической сфере в последующие века и превращению их в вассалов стран Запада. Государства, которые не стали вассалами, были сильно ослаблены и опять же стали политически и экономически зависимыми от Запада. В результате, мусульманские государства не могли удовлетворить потребности своих обществ.
Это привело к тому, что мусульманские общества, лишенные образования и таким образом возможности отслеживать научный прогресс на Западе, не смогли идти в ногу с развитием мира. Традиционное образование в медресе не могло удовлетворить эту потребность. Реакция мусульманской интеллигенции на эти процессы также разделилась. Некоторые винили в этом традиционные религиозные ценности и видели в принятии культуры Запада единственный выход. Часть думала, что проблема в отходе мусульман от времен Пророка Мухаммеда, настоящего чистого ислама. Третья группа состояла из сторонников принятия научных достижений Запада, но наряду с этим и сохранения исламских ценностей.
Пока среди интеллигенции шли обсуждения, особенно начиная с начала XX века, часть простых людей, видевших причину своего унижения в колониальной политике Запада, склонялась к группировкам, агрессивно настроенным по отношению к Западу и современным ценностям в его образе. После обретения многими мусульманскими странами независимости в XX веке, количество таких групп и их представителей увеличилось еще больше на фоне экономических и политических потрясений.Как было упомянуто выше, радикальные религиозные группы в исламском мире больше распространились в XX веке. Одной из причин этого, как указано выше, была склонность масс, потерявших надежду на будущее, обратиться к радикальным группировкам. Однако были и другие причины этого роста. Одной из них было в частности использование радикальных религиозных группировок великими державами в собственных интересах, особенно во время холодной войны между Западом и Советским Союзом. Особую роль здесь сыграла война в Афганистане. Так, тысячи радикалов, привезенных из разных уголков исламского мира, особенно из арабских стран Персидского залива под предлогом «джихада против неверных», обучались сотрудниками спецслужб разных стран. После окончания войны эти «джихадисты» распространились по разным частям исламского мира и начали проводить деятельность кто-то цивилизованно под видом религиозной пропаганды, а кто-то путем создания вооруженных группировок. Они сумели привлечь в свои ряды многих молодых людей недовольных политическим режимом в своих странах или структурой своих обществ, религиозно неграмотных и материально нуждающихся.
Финансовая поддержка определенных кругов в богатых странах Персидского залива еще больше развязала им руки и тем самым расширила сферу их деятельности. Тот факт, что некоторые страны по всему миру до сих пор используют такие группировки в своих интересах, является еще одним фактором, определяющим их успех. Это означает, что появление радикальных группировок в исламском мире было обусловлено не только внутренними, но и внешними факторами.Интересно, что террористические организации совершают все эти действия, пользуясь именем ислама. Они думают, что убивают людей якобы «по законам Аллаха». По сути, это не просто мнение двух или трех радикальных организаций, а взгляд практически всех радикальных религиозных движений. «ИГИЛ» и «Ан-Нусра» оправдывают теракты в Сирии и Ираке, «Талибан» в Афганистане», а «Аль-Каида» во всем мире всего лишь одним предложением: «Мы делаем это в соответствии с заповедями Аллаха».
Действительно ли Аллах велит это? Оправдывает ли ислам, который мы знаем как религию мира, эти действия? Конечно, однозначный ответ — «нет». Так какую же ошибку в понимании религии совершают радикальные группировки, убивающие людей главным образом под предлогом религии?Рассматривая религиозные концепции радикальных групп, мы видим, что они допускают множество методологических ошибок в понимании религии.
Двумя наиболее важными из этих методологических ошибок являются нижеследующие:
1. Представлять религиозные тексты, вырывая из контекста. Как известно, Священный Коран ниспосылался Пророку Мухаммаду в течение 23 лет. Аяты, ниспосланные Аллахом, снисходили по определенной причине. Это называется «сабабюн-нюзул», то есть «причина ниспослания». В источниках тафсира и хадиса можно найти «сабабюн-нюзул» многих аятов. В хадисах это называется «сабабюл-вюруд». Точно так же важно понимать аяты Корана в целостности с Кораном, в едином контексте. То есть, толкование одного аята, не связывая его с предыдущими и последующими аятами, не только наносит вред целостности Корана, но также может привести человека к неправильным интерпретациям. В толковании это называется «обращать внимание на сияг и сибага», то есть «обращать внимание на аяты до и после в понимании аята». Мы становимся свидетелями этой методологической ошибки во взглядах радикальных группировок, особенно на «аяты сражений» в Священном Коране.
2. Заключать религию в рамки определенного периода. Одной из главных ошибок радикалов является не приспосабливать религию к времени и пространству, заключив в рамки определенного периода. Это в свою очередь наносит ущерб универсальности ислама и свойству обращаться ко всем периодам. Конечно же, основные принципы ислама неизменны и выходят за пределы времени и пространства. К примеру, не может быть и речи об изменении принципа «Таухид» (единство Бога) или изменении основных актов поклонения, таких как намаз или пост. Однако существуют повеления, касающиеся времени и пространства, которые должны меняться с течением времени. В противном случае, мусульмане не смогут приспособиться к своему времени, а это в свою очередь приведет как к представлению ислама в образе отсталой религии, так и к отсталости мусульман.
Когда мы смотрим на Священный Коран и сунну нашего пророка, то видим, что здесь отражается терпимость по отношению к людям других религий и взглядов, а нетерпимость, являющаяся главным показателем радикализма, отвергается.Аллах, обращаясь в Коране к исламской умме, говорит: «Мы сделали вас умеренной общиной, чтобы вы были свидетелями людских деяний» ( وَكَذَٰلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ) . Умеренная община — это община, далекая от крайних тенденций. Пророк Мухаммед также применял вышеуказанные принципы, прививая людям божественную истину не силой, а вызывая любовь и обращаясь к их уму. В небольшом городе-государстве, основанном им в Медине, евреи и даже язычники, которые не трогали мусульман, имели право свободно исповедовать свою религию. Когда Пророк Мухаммед прибыл в Медину, помимо мусульман там жили шесть тысяч арабов-многобожников, четыре тысячи евреев и около пятидесяти арабов-христиан.
Как результат, можно сказать, что наша религия против всех форм радикализма. В нашей религии неприемлемо будь то радикальное отношение к представителям других религий и конфессий или радикальная позиция в повседневной жизни в ответ на требования времени. В нашей религии нет места подобной деятельности радикальных группировок в исламском мире. Их деятельность в первую очередь наносит ущерб исламу и мусульманам. Следует отметить, что такие группировки также препятствуют несению красот ислама миру. Так, их деятельность под прикрытием «религии» стала знаменем в руках противников ислама и подарком, чтобы представить ислам как религию террора. Вот она, дурная услуга, оказываемся радикализмом исламу.
Еще раз желаю успехов в работе Форума. Я уверен, что этот Форум внесет свой вклад в популяризацию богатого научного наследия мусульман России в мире. Спасибо за внимание.
Агиль Ширинов
Ректор Азербайджанского теологического института,
Доклад на II Международном форуме «Богословское наследие мусульман России»
