Духовность, тесно связанная с Божьим творением, имеет глубокие корни в Писании, где в книге Бытия Бог отделяет свет от тьмы и воду от неба, затем создает все растения и творения земли и моря и видит, как все хорошо.
Книга Иова, среди прочего, подхватывает эту тему, рассказывая о Боге, который знает о созвездиях, о множестве форм воды, о мудрости ибиса и голоде львов, о репродуктивном цикле оленей, медведей и горных козлов — но при этом весьма невысокого мнения о здравом смысле аиста.
Пару тысячелетий спустя святой Франциск Ассизский присоединил свой голос к тем, кто признает взаимосвязь всего сущего, несмотря на боль от собственной болезни, находя Бога в — и восхваляя Бога через — все творение, включая солнце, луну и звезды, ветер, воду, огонь и саму Землю.
Поэтому неудивительно, что Папа Франциск, тезка святого, повторяет эту идею в своих собственных трудах, особенно в энциклике 2015 года «Laudato Si’, о заботе о нашем общем доме» и Querida Amazonia, апостольском увещевании, которое стало результатом синода по Амазонии 2019 года.
Делая акцент на интегральной экологии, Франциск связывает заботу о Божьем творении с нашими экономическими, политическими, социальными и религиозными приоритетами. Во многом благодаря этому Папе экодуховность стала мейнстримом.
Приставка «эко-» перед словом «духовность» происходит от греческого oikos, что означает дом — напоминание о том, что «этот дом у нас один, мы все вместе, что происходит в Калькутте, влияет на Нью-Йорк, Сантьяго в Чили и Сан-Паулу», — сказал EarthBeat о. Фернандо Диас из Чили.
«Это действительно общий дом, и этот общий дом находится под угрозой», — добавил Диас. «Мы все связаны, и это способ понимания этого дома, который требует, чтобы мы вышли за рамки инструментального рационализма, который так разрушительно вел нас в течение последнего столетия».
Диас, который много лет работал с народом мапуче на юге Чили, считает, что коренные народы имеют более целостный взгляд на отношения между людьми и иными, чем люди, существами, что требует «другой перспективы… понимания того, как мы живем и почему мы живем в этом доме, который предназначен для всех, и где у каждого должно быть свое место, о котором мы должны заботиться».
Он добавил: «Вот где приходит экодуховность».
Образ жизни, связь
Моэма Миранда видит подобное понимание среди людей в ее родной Бразилии, которые борются с воздействием горнодобывающей промышленности на их общины. В последние годы в Бразилии произошло несколько катастроф, связанных с добычей полезных ископаемых, включая обрушение дамбы хвостохранилища на шахте Брумадиньо, в результате которого смертоносный каскад ядовитых шламов обрушился на общины, расположенные ниже по течению, а также расширение нелегальной добычи золота.
Миранда, светский францисканец, входит в сеть «Церкви и горнодобывающая промышленность», которая совместно с компанией Verbo Filmes выпустила видеоролик на португальском языке с английскими субтитрами, объясняющий экодуховность людям, которые только начинают знакомиться с этой идеей.
Хотя бразильские богословы, такие как Ивоне Гебара и Леонардо Бофф, уже много лет пишут о связи между экологией и богословием, Миранда и другие члены сети «Церкви и горное дело» хотели «понять, как общины, которые противостоят горному делу, делают это, где жертвы находят силы продолжать сопротивление», — сказала она в интервью EarthBeat. «Потому что просто принять очевидное или быть уничтоженным системой кажется самым легким путем».
Работая с мелкими фермерами, коренными общинами и людьми африканского происхождения, наиболее пострадавшими от горнодобывающей практики, «мы поняли, что это не просто экологическая теология, а духовность, нечто гораздо более глубокое — образ жизни, связь», — сказала она.
«Это духовное присутствие… не укладывается в рамки рационального, теологического», — добавила она. «Это гораздо больше. Мы все больше превращаемся в экодуховное сообщество, потому что экодуховность развивается в сообществе».
Этот элемент общины хорошо понимает Папа Франциск, по словам Алирио Касереса, постоянного дьякона, который консультирует сеть Cáritas Колумбийской католической церкви по вопросам, связанным с экодуховностью и интегральной экологией.
Франциск пропагандирует «культуру встречи… с Богом, с самим собой, с другими людьми и с существами в природе, которые также являются братьями и сестрами, потому что они дети одного и того же Творца», — сказала Касерес в интервью EarthBeat.
Для Касерес «Духовность — это движущая сила жизни, сам смысл жизни. Поэтому я думаю, что важно рассматривать ее как контекст этого папства, которое в значительной степени является диалогом, встречей, открытостью к другим способам видения вещей».
Уроки мира коренных народов
В «Laudato Si'» Папа указывает на последствия утраты чувства единства со всем творением и пишет, что если люди утратят чувство благоговения и удивления перед творением, «наше отношение к нему станет отношением хозяев, потребителей, безжалостных эксплуататоров, неспособных установить пределы своих непосредственных потребностей».
Он добавляет, что «бедность и аскетизм святого Франциска… не были простым прикрытием аскетизма, но чем-то гораздо более радикальным: отказом превратить реальность в объект, который можно просто использовать и контролировать».
Для Диаса, хотя францисканец Св. Бонавентура и другие подвели под это теологический фундамент, теологии недостаточно, чтобы описать отношения людей с остальным творением.
«В мире коренных народов отношения с деревом, озером, лесом, небом, звездами, луной, солнцем — это не систематическое, рациональное, логическое исследование. Это опыт познания природы», — сказал он. «Что дает вам мир коренных народов, так это возможность воссоединиться с творением».
Сестра милосердия из Цинциннати Карольджин Вилли увидела это в годы своей работы в качестве представителя Федерации сестер милосердия в Организации Объединенных Наций.
Каждый год она посещала двухнедельную конференцию Форума ООН по вопросам коренных народов, рассказала Уилли в интервью EarthBeat. «И каждый год [участники из числа коренных народов] говорили нам одно и то же: Вы все продолжаете говорить о заботе о творении, говорите об устойчивом развитии. Но никто не говорит с нами, а мы делаем это всю свою жизнь».
Панентеизм: поиск Бога во всех вещах
Для Вилли, которая сейчас руководит EarthConnection, экологическим центром своей общины в Цинциннати, духовный рост — это один из ответов на побуждение Бога выйти из зоны комфорта.
Однако существует риск неправильного толкования, как это произошло на Синоде епископов Амазонии в Ватикане в 2019 году. За два дня до официального начала синода Франциск отметил день своего тезоименитства, 4 октября, церемонией посадки деревьев в садах Ватикана в сопровождении делегатов синода, некоторые из которых были коренными жителями Амазонии.
Консервативные католические критики набросились на него, утверждая, что молитва вокруг похожего на мандалу знамени, на котором участники разместили символы, была языческой и показала, что Франциск терпимо относится к пантеизму, или, возможно, поощряет его в таких работах, как «Laudato Si'», или поклонение природе как богу.
Но поклоняться природе как богу — это не то же самое, что восхвалять Бога во всем творении. Первое — это пантеизм, а второе — панэнтеизм, и всего две буквы обозначают разницу между ересью и ортодоксией, говорит францисканец о. Даниэль Хоран, директор Центра духовности при колледже Святой Марии в Нотр-Даме, штат Индиана, и обозреватель NCR.
«Католическое христианство, православное христианство утверждают, что Бог приближается ко всему творению», — эта тема начинается со второго стиха первой книги Бытия и продолжается во всем Ветхом Завете, сказал Хоран в интервью EarthBeat.
В своей «Канцелярии творений» святой Франциск не поклоняется солнцу, луне и другим природным элементам как богам, но ясно говорит, что он славит Бога вместе с ними и через них.
Святой Франциск и его последователи приняли «эту идею, что нечеловеческие существа, остальные творения Бога, также имеют неотъемлемую связь с божественным… потому что Бог является единым источником всего творения, как человеческого, так и нечеловеческого. Мы все объединены вместе, как сказал бы Папа Франциск, в духе интегральной экологии. Все творение взаимосвязано», — сказал Хоран.
И так же, как развивается мир природы, сказал Вилли, экодуховность поднимает вопросы, которые призывают христиан углублять и расширять свое понимание божественного.
«Если мы видим вселенную как постоянно расширяющуюся, то как мы позволяем нашей системе координат меняться?» — сказала она. «И если Вселенная развивается, то как я позволяю развиваться себе и своему представлению о Боге?
«И я думаю, что это ставит под сомнение нашу концепцию Бога. Является ли оно статичным или динамичным? А как насчет нашей молитвенной жизни? Она статична или динамична? Я думаю, что экодуховность призывает нас признать то, что Фома Аквинский сказал много лет назад: «Первая книга откровения — это творение».
Экодуховность ведет к пониманию того, что «мы являемся частью взаимосвязанной, взаимозависимой, развивающейся паутины», — добавила она. «Она призывает нас жить в правильных отношениях со всем творением».
Барбара Фрейзер
журналист-фрилансер, живущая в Лиме, Перу.
