Осознанность — это больше, чем просто практика медитации. Осознанность — это жизнь, а жизнь — это любовь. Вот почему в ней заключается весь путь бодхисаттвы, говорит учитель дзен Норман Фишер.
В начале «Сутры о внимательности» Будда делает сильное заявление: по его словам, внимательность — это единственный способ очистить ум, преодолеть страдания и боль, достичь пути и реализовать нирвану, совершенный мир.
Но что именно представляет собой внимательность? Сутра не дает определения, но нам кажется, что мы знаем: внимательность — это осознанность, сознание. Быть внимательным к чему-то — значит осознавать это.
Но если мы подумаем об этом дальше, то увидим, что осознанность — это еще больше: осознанность — это жизнь. Потому что быть живым — значит быть сознательным; даже если мы спим и, как мы говорим, находимся без сознания, сознание в какой-то мере функционирует. Так что быть живым — значит быть сознательным, быть осознанным — значит быть внимательным.
Конечно, сознание подвержено всевозможным влияниям. Скажем, мое сознание, обусловленное тем, что я мужчина, англоговорящий и белый человек, отличается от Вашего, если Вы, скажем, женщина, чернокожий и франкоговорящий, и так далее. Мы обусловлены нашим историческим периодом, нашей групповой идентичностью, нашим экономическим классом, нашей семьей и нашим индивидуальным опытом. И, как мы теперь ясно видим, такая обусловленность не является тривиальной; от нее нельзя легко отмахнуться.
Но когда дело доходит до базового сознания, света, освещающего ум, назовем его так, все люди (да и вообще все живое!) разделяют нечто фундаментальное.
Задача Сутры о внимательности заключается не в том, чтобы проанализировать все это, а в том, чтобы показать, как практиковать, чтобы усилить и развить внимательность, которая автоматически присутствует, чтобы мы могли очистить ум, покончить со страданиями и достичь пути, цели.
Я нахожу все это поистине удивительным. Быть сознательным человеком — уже великое благословение. Вы уже осознанны. Вы уже прошли большую часть пути к нирване!
Теперь все, что Вам нужно сделать, — это усовершенствовать и натренировать эту осознанность, переориентировать ее настолько, чтобы позволить ей делать то, что она естественно должна делать, но была заблокирована от этого обусловленностью. Вот почему, несмотря на первую благородную истину о том, что все обусловленное существование имеет природу страдания, буддийская традиция говорит нам, что мы рождаемся в «драгоценной человеческой жизни». Да, в ней много страданий, но у нас есть все необходимое, чтобы преодолеть их.
Сутра о внимательности определяет четыре основы, или четыре практики, для развития внимательности: внимательность к телу, внимательность к ощущениям/чувствам, внимательность к уму/сознанию и внимательность к тому, что называется «объектами ума». Если мы предположим, что эти четыре практики являются кумулятивными, каждая из которых ведет к следующей, то внимательность к объектам ума приближает нас к цели — пробуждению.
В сутре приводится несколько списков объектов ума — традиционные списки, такие как пять помех (пять типичных неблагоприятных состояний ума, таких как сомнение или одержимость), и различные другие распространенные списки проблемных ментальных и эмоциональных состояний. В нем также представлены списки позитивных объектов, включая ментальные и эмоциональные состояния, которые приводят к пробуждению (называемые семью факторами пробуждения), и четыре благородные истины — основная буддийская карта существования.
Все это говорит нам о том, что быть внимательным к объектам ума — значит уметь различать состояния ума, склоняющие к страданиям и неприятностям, и состояния ума, ведущие в направлении очищения и покоя.
Другими словами, если Вы полностью разовьете внимательность, то со временем увидите основные формы сознания — как позитивные, так и негативные — которые мы все разделяем. По сути, Вы почувствуете свой путь через и за пределы своей индивидуальной обусловленности, и Вы увидите более или менее то, что значит быть живым, включая все радости и горести нашего состояния.
Фактическим следствием этого, если Вы почувствуете это достаточно глубоко, будет чувство солидарности со всеми, кто разделяет — несмотря на все различия, которые они могут иметь с Вами, — человеческий ум и сердце.
Вот что, по моему мнению, Будда подразумевал под очищением ума, прекращением страданий, путем и нирваной. Только это: знать, кто мы есть, и что мы все вместе разделяем этот человеческий опыт.
Это, конечно, махаянская интерпретация Сутры о внимательности, подчеркивающая, что путь внимательности — это также путь заботы. В конце концов, быть внимательным — значит глубоко принимать с любовью все живое, как людей, так и нелюдей. И из этой любви рождается глубокое обязательство помогать и не вредить. Поскольку жизнь стремится защитить и сохранить себя, когда практика осознанности показывает Вам, что Вы — это не только Вы сами, Ваша семья и Ваша группа, но и сама жизнь, то, естественно, Вы становитесь благожелательным. Вы хотите быть полезным.
И это основа буддийской этики. Это само пробуждение.
В Палийском каноне, ранних учениях, Будда в своих прежних жизнях называется «бодхисаттвой», буддой в обучении. Во время этих жизней его главной практикой была не медитация или прозрение. Это были преданность и доброта. Эти практики позволили ему в конце концов родиться Буддой, чтобы он мог достичь пробуждения и служить людям в нашем мире, в нашу историческую эпоху.
В буддизме Махаяны идея бодхисаттвы обобщается и включает в себя всех нас. Как будто каждый из нас, подобно Будде, является очень особенной и драгоценной личностью. Каждый из нас однажды станет буддой, и мы готовимся к этому, как и Будда, практикуя доброту, принося пользу и любя других. Существует столько же видов бодхисаттв, сколько видов существ, и у каждого из них есть свой уникальный способ помочь, исходя из его уникального положения в этой жизни.
Это означает, что хотя практика пробужденной осознанности в течение всей жизни покажет нам нашу идентичность со всеми существами, солидарность с ними и любовь к ним, наша индивидуальная кармическая обусловленность, как мужчины или женщины, белых, черных или коричневых, богатых или бедных, образованных или нет и так далее, даст нам позицию, с которой мы можем протянуть руку помощи. Таким образом, наша идентичность друг с другом и со всей жизнью дает нам основу для морали. И именно страсть нашего различия дает нам то, что нам нужно, чтобы мы могли просветить друг друга и служить друг другу с любовью. Таким образом, пробуждение уравнивает нашу одинаковость (любовь) и наше различие (любящее действие).
Западный буддизм сосредоточился на практике медитации отчасти как реакция на акцент христианства на вере: медитация — это эмпирическая практика — Вы сидите и сами все узнаете. Но на протяжении всей своей истории в Азии практика медитации не занимала такого центрального места в буддизме, как на Западе. Потому что на самом деле буддизм всегда был больше направлен на культивирование любви и мира — образ жизни, — чем на достижение концентрации и проницательности с помощью медитации. Причина культивирования концентрации и проницательности заключается в очищении ума от глубоко укоренившегося эгоизма, чтобы более глубокое сердце любви — называемое в буддизме Махаяны буддханатурой — могло сиять.
Путь бодхисаттвы обычно определяется шестью практиками, известными как шесть парамит, или совершенств: щедрость, этическое поведение, устойчивое терпение, радостное усилие, медитация и трансцендентное прозрение, или праджняпарамита. Медитация и проницательность, безусловно, занимают здесь свое место, но в контексте четырех других практик, которые подчеркивают поведение.
Щедрость
Щедрость — это открытое сердце, дарящее материальные, психологические и духовные дары. Это значит работать над тем, чтобы всегда расширять сердце и взгляд, чтобы за пределами своего маленького мира Вы видели безграничный мир щедрости духа.
Этическое поведение
Этическое поведение строится на фундаменте любви. Чтобы приносить пользу и никогда не вредить другим, бодхисаттва сдерживает все формы поведения, которые прямо или косвенно вредят другим, и поощряет все формы поведения, которые прямо или косвенно приносят пользу другим.
Я думаю, что в сложном мире бодхисаттвы всегда будут теми, кого мы можем назвать политиками, в том смысле, что их забота и вдумчивость приведут их к активному продвижению политики, кандидатов, взглядов и программ, а также всех форм личного поведения, которые уменьшат вред и будут способствовать благу для всех. Сейчас мы уделяем много внимания окружающей среде, а также борьбе с расизмом и экономической справедливости в Соединенных Штатах, что давно назрело. Безусловно, бодхисаттвы считают мудрые действия в этих областях центральным элементом пути.
Терпение
Терпение — это способность принимать и быть открытым для всех видов трудностей и потерь. Бодхисаттвы упорно трудятся, чтобы принести пользу другим, но они никогда не разочаровываются, потому что готовы принять любой результат как основу для дальнейших действий. Потери придут, боль придет, поражения придут, и каждая потеря, боль и поражение — это шанс углубиться и привнести больше мудрости и стабильности в нашу любовь.
Радостное усилие
Радостное усилие — это обязательство бодхисаттвы всегда продолжать практику, жизнь за жизнью. Путь Махаяны по-новому интерпретирует учение раннего буддизма, которое, кажется, указывает на средства и цели — как в Сутре о внимательности, тренировке, которая приведет к цели — нирване. В буддизме Махаяны процесс и цель — это одно и то же; средства и цели сливаются воедино. Бодхисаттвы продолжают и продолжают перерождаться в этом мире из любви к живым существам. Пробуждение — это их практика.
Хотя этический выбор в сложном мире, безусловно, труден — кто может знать наверняка, что следует делать или не делать? — основная этическая практика бодхисаттвы проста: заботливые, энергичные усилия ради общего блага, бесконечно культивируемые и углубляемые: постоянное и активное преобразование эгоизма в любовь.
Дзокэцу Норман Фишер
поэт, эссеист и священник дзен-буддизма Сото, опубликовавший более тридцати томов поэзии и прозы, в том числе последний — «Когда Вы приветствуете меня, я кланяюсь». Он является основателем сообщества Everyday Zen, расположенного в районе залива Сан-Франциско, а также бывшим настоятелем Дзен-центра в Сан-Франциско. У него и его жены Кэти Фишер, также священника Сото Дзен, двое детей и трое внуков, и живут они в Мьюир Бич, Калифорния.
