15 августа, 2022
Межрелигиозные отношения: христиане и евреи собираются вокруг Древа жизни

Межрелигиозные отношения: христиане и евреи собираются вокруг Древа жизни

Во времена вражды и поляризации самой важной задачей, стоящей перед людьми веры, является “воспитание лидеров”, способных исцелить разногласия и укрепить отношения между различными религиозными традициями. Важность этой задачи разделяли лютеранские и еврейские богословы и учителя, собравшиеся 16 мая на вебинар под названием “Собираясь вокруг Древа жизни”.

Преподобный д-р Сивин Кит, руководитель программы Всемирной лютеранской федерации (ВЛФ) по общественному богословию и межрелигиозным отношениям, выступил модератором дискуссии, которая была посвящена неотложному обновлению лютеранско-еврейских отношений. Мероприятие, на котором присутствовали люди веры из разных стран мира, состоялось в тот момент, когда LWF готовит исследовательский документ, призванный помочь церквям-членам более эффективно вести диалог с еврейскими соседями в различных национальных и региональных контекстах.

Преподобная Ривка Шунк, ассистент богословских исследований LWF, приветствовала участников, отметив, что рост теорий заговора во время пандемии COVID-19 привел к росту антисемитизма в странах по всему миру. С момента своего основания в 1947 году, сказала она, LWF ведет диалог с еврейскими общинами, и растет осознание необходимости самокритики в отношении антииудейских писаний Мартина Лютера.

Поза смирения и умения слушать

В своем вступительном слове директор LWF по теологии, миссии и правосудию Ева Кристина Нильссон отметила, что растущее число беженцев и мигрантов означает, что поиск путей мирного сосуществования в многоконфессиональном контексте является как никогда актуальным. Она отметила, что “позиция смирения и честности, когда мы слушаем и разговариваем друг с другом” жизненно важна для противодействия антисемитизму, исламофобии и антихристианской риторике, которые часто используются для оправдания насилия против религиозных общин.

Цитируя слова покойного шведского епископа Кристера Стендаля, Нильссон повторил три руководящих принципа, необходимых для подлинного межрелигиозного взаимодействия: “позволить другому [человеку] определить себя; не сравнивать лучшее в своей традиции с худшим в другой; найти в другом то, чему вы действительно завидуете” или восхищаетесь.

Отвечая на ее замечания, раввин д-р Джозеф Канофски из Кехиллат Шаарей Тора, современной ортодоксальной синагоги в Торонто, Канада, вспомнил о “дружбе, доброжелательности и взаимном уважении”, которые он испытал в разговорах с друзьями-лютеранами, будучи подростком в штате Вашингтон на западе США. Оба родителя, отметил он, поощряли его быть открытым и развивать “искренний интерес к другим”.

Доброта, щедрость, надежда

По словам раввина Канофски, в нынешних условиях “дезинформации, отмены культуры, выпячивания ошибок и упущений другого, реальных или мнимых”, люди веры призваны сохранять и делиться драгоценными ресурсами “праведной щедрости, доброты и смирения”, которые становятся все более дефицитными.

Среди участников дискуссии была раввин Тамар Элад-Апплебаум, основательница израильской общины ZION в Иерусалиме и соучредитель программы обучения израильских раввинов плюрализму. По ее словам, долг религиозных лидеров сегодня – “собрать людей вместе к Древу жизни, даже в самые трудные моменты”, научить уважению и дружбе в мире, где люди чаще всего “полны ненависти и конкуренции”.

Самыми большими задачами, продолжила она, являются воспитание лидеров, имеющих друзей в разных традициях, и предоставление “картины надежды” в мире, где многие испытывают лишь отчаяние и недоверие к другим. Отметив, что она выросла в Иерусалиме, не встретив ни одного христианина, она сказала, что ее “самый важный долг как раввина заключается в моделировании нового вида общественного воспитания”, когда люди учатся исцелять свою историю ненависти и разделения. “На нас, – сказала она, – как на хранителях Древа жизни, лежит обязанность “ухаживать за ним и следить за тем, чтобы его корни были глубокими”.

Самосознание и самокритика

Доктор Якоб Вирен, доцент Лундского университета и теологический советник архиепископа Церкви Швеции Антье Якелен, признал, что “антииудаистская суперсессионистская теология настолько глубоко укоренилась в лютеранском образе мышления и проповеди”, что сегодня она остается вызовом “для христианской теологии в целом и для лютеранской теологии в частности”.

Но уровень самосознания и самокритики в церквях сегодня растет, продолжил он, наряду с многообещающей “практической работой на местном уровне, где евреи, христиане, мусульмане, буддисты объединяют свои усилия в борьбе с антисемитизмом” и другими формами расизма или религиозной дискриминации.

Другой еврейский участник дискуссии, раввин д-р Дэвид Сандмел, председатель Международного еврейского комитета по межрелигиозным консультациям (IJCIC), рассказал о значительном прогрессе, уже достигнутом за последние десятилетия. Он напомнил о совместном документе LWF и IJCIC 1983 года и более позднем заявлении Евангелическо-лютеранской церкви в Америке (ELCA), назвав их оба “замечательными ресурсами для оживления разговора”.

Но проблемы остаются, продолжает Сэндмел, особенно в обновлении учебных программ университетов и семинарий. Многие евреи знают Лютера только по его трудам, которые были отвергнуты LWF и ELCA, но они не знают о “личных и институциональных дружеских отношениях, которые сложились” в последние десятилетия. “Нам нужно больше узнать о наших христианских соседях”, – сказал он, в то время как христиане должны признать “висцеральное эмоциональное воздействие” негативного изображения фарисеев и других еврейских лидеров древности.

Доктор Эстер Менн, декан по академическим вопросам и профессор Ветхого Завета/Ивритской Библии в Лютеранской школе теологии в Чикаго, говорит о “переходе от еврейско-христианских отношений к более широкому межконфессиональному взаимодействию”. Но “специализация в этих уникальных отношениях” жизненно необходима для развития прогресса последних десятилетий, подчеркнула она.

По ее словам, по мере того, как лютеране больше узнают о своих корнях в иудаизме, “они испытывают шок и стыд за свое соучастие в антисемитизме” в прошлом. Жизненно важно упорно продолжать “исправлять наше прошлое, совершенствовать наше богословие и обучать наших лидеров и людей”, – настаивала она, – как способ “укрепить фактические отношения с еврейскими людьми и общинами, чтобы создать очень прочную сеть, на которую мы можем положиться в трудные времена”.

Д-р Леонард Хризостомос Эпафрас, преподаватель и научный сотрудник Индонезийского консорциума религиозных исследований, предложил свою точку зрения, выходящую за рамки европейского и североамериканского контекста, и рассказал о многочисленных проблемах, с которыми сталкивается еврейская община “микро-меньшинств” в его стране, крупнейшей в мире исламской стране, где иудаизм не признан среди шести официально признанных религий.

Эпафрас отметил, что, несмотря на антисемитский тон большей части общественного дискурса, среди индонезийцев растет любопытство к истории и самобытности этой крошечной еврейской общины. По его словам, на Северном Сулавеси недавно открылся первый в Юго-Восточной Азии мемориальный музей Холокоста, а в провинции также находится самая большая в мире постоянная менора.

В заключительном слове раввин Джош Стэндон, духовный лидер храма Ист-Энд в Нью-Йорке и старший научный сотрудник Национального еврейского центра обучения и лидерства, отметил, что “наше лучшее обучение” в межконфессиональных отношениях происходит во время бесед между географическими часовыми поясами, а также между прошлыми и будущими поколениями”. Он подчеркнул важность того, чтобы семьи учили детей уважать и учиться у других, чтобы общины продолжали сталкиваться со сложностями своего прошлого, подчеркнув, что только через такие беседы можно посеять семена надежды на будущее.

LWF/P. Хитчен

Поделитесь с друзьями