Не только художники и учителя теряют сон из-за достижений в области автоматизации и искусственного интеллекта. Роботы участвуют в самых святых ритуалах индуизма, и не все верующие этому рады.
В 2017 году технологическая фирма в Индии представила роботизированную руку для выполнения “аарти”, ритуала, в котором преданный предлагает масляную лампу божеству, чтобы символизировать устранение темноты. Этот конкретный робот был представлен на фестивале Ганпати, ежегодном собрании миллионов людей, во время которого икону Ганеши, слоноголового бога, выносят в процессии и погружают в реку Мула-Мутха в Пуне в центральной Индии.
С тех пор эта роботизированная рука для аарти вдохновила несколько прототипов, несколько из которых продолжают регулярно проводить этот ритуал по всей Индии и сегодня, наряду с множеством других религиозных роботов по всей Восточной и Южной Азии. Роботизированные ритуалы даже сейчас включают аниматронного храмового слона в Керале на южном побережье Индии.
Тем не менее, такое использование религиозных роботов привело к растущим дебатам об использовании ИИ и робототехники в религиозной практике и поклонении. Некоторые верующие и священники считают, что это представляет собой новые горизонты в человеческих инновациях, которые приведут к улучшению общества, в то время как другие беспокоятся, что использование роботов для замены практикующих является плохим предзнаменованием для будущего.
Однако, как антрополог, специализирующийся на религии, я уделяю меньше внимания теологии робототехники и больше тому, что на самом деле говорят и делают люди, когда речь заходит об их духовных практиках. Моя текущая работа по религиозным роботам в основном сосредоточена на понятии “божественных объектов-персон”, когда неодушевленные вещи рассматриваются как имеющие живую, сознательную сущность.
Моя работа также рассматривает беспокойство индуистов и буддистов по поводу того, что автоматы, исполняющие ритуалы, заменяют людей, и вопрос о том, могут ли эти автоматы на самом деле стать лучшими почитателями.
Автоматизация ритуалов, или, по крайней мере, идея роботизированной духовной практики, не нова в религиях Южной Азии.
Исторически это включало в себя всё: от специальных горшков, непрерывно капающих воду для ритуалов купания, которые индусы регулярно проводят для своих икон божества, называемых абхишека, до буддийских молитвенных колёс, приводимых в движение ветром, которые часто можно увидеть в студиях йоги и магазинах товаров.
В то время как современная версия автоматизированного ритуала может выглядеть как загрузка приложения для телефона, которое распевает мантры, не требуя вообще никаких молитвенных предметов, таких как мала или чётки, эти новые версии роботов, исполняющих ритуалы, вызвали сложные разговоры.
Танесвар Сармах, исследователь санскрита и литературный критик, утверждает, что первый индуистский робот появился в историях о царе Ману, первом царе человеческой расы в индуистской вере. Мать Ману, Саранью – сама дочь великого архитектора – построила одушевлённую статую, которая должна была идеально выполнять все домашние дела и ритуальные обязательства.
Фольклорист Адриенн Мэр аналогично замечает, что религиозные истории о механизированных иконах из индуистских эпосов, таких как механические боевые колесницы индуистского бога-инженера Вишвакармана, часто рассматриваются как прародители религиозных роботов сегодня.
Более того, эти истории иногда интерпретируются современными националистами как доказательство того, что древняя Индия ранее изобрела всё – от космических кораблей до ракет.
Однако недавнее использование искусственного интеллекта и робототехники в религиозной практике вызывает у индусов и буддистов беспокойство по поводу того, к какому будущему может привести автоматизация. В некоторых случаях дебаты среди индуистов ведутся о том, обещает ли автоматизированная религия приход человечества в светлое, новое, технологическое будущее или же это просто свидетельство грядущего апокалипсиса.
В других случаях есть опасения, что распространение роботов может привести к тому, что всё большее количество людей покинет религиозную практику, поскольку храмы начнут больше полагаться на автоматизацию, чем на практикующих, чтобы заботиться о своих божествах. Некоторые из этих опасений обусловлены тем, что во многих религиях, как в Южной Азии, так и во всем мире, за последние несколько десятилетий значительно уменьшилось количество молодых людей, готовых посвятить свою жизнь духовному образованию и практике. Кроме того, поскольку многие семьи живут в диаспоре, разбросанной по всему миру, священники или “пандиты” часто обслуживают всё меньшие и меньшие общины.
Но если ответом на проблему меньшего количества специалистов по ритуалам является большее количество роботов, люди всё ещё сомневаются, принесёт ли им пользу автоматизация ритуалов. Они также ставят под сомнение одновременное использование роботизированных божеств для воплощения и персонификации божественного, поскольку эти иконы программируются людьми и поэтому отражают религиозные взгляды своих инженеров.
Поступать правильно по религии
Учёные часто отмечают, что все эти опасения, как правило, отражают одну всепроникающую тему – скрытое беспокойство о том, что роботы каким-то образом лучше поклоняются богам, чем люди. Они также могут поднимать внутренние конфликты о смысле жизни и своем месте во Вселенной.
Для индуистов и буддистов рост автоматизации ритуалов особенно беспокоит, потому что их традиции делают акцент на том, что религиоведы называют ортопраксией, где большее значение придается правильному этическому и литургическому поведению, чем конкретным убеждениям в религиозных доктринах. Другими словами, совершенствование того, что ты делаешь в плане своей религиозной практики, считается более необходимым для духовного развития, чем то, во что ты лично веришь.
Это также означает, что автоматизированные ритуалы появляются на спектре, который прогрессирует от человеческой ритуальной ошибочности до роботизированного ритуального совершенства. Короче говоря, робот может исполнить твою религию лучше, чем ты, потому что роботы, в отличие от людей, духовно неподкупны.
Это не только делает роботов привлекательной заменой истощающимся священникам, но и объясняет их растущее использование в повседневных контекстах: Люди используют их, потому что никто не беспокоится о том, что робот может ошибиться, и они часто лучше, чем ничего, когда варианты проведения ритуала ограничены.
Спасенный роботом
В конце концов, обращение к роботу для религиозного восстановления в современном индуизме или буддизме может показаться футуристическим, но оно в значительной степени принадлежит настоящему моменту. Это говорит нам о том, что индуизм, буддизм и другие религии в Южной Азии всё чаще представляются как пост- или трансчеловеческие: использование технологической изобретательности для преодоления человеческих слабостей, потому что роботы не устают, не забывают, что они должны сказать, не засыпают и не уходят.
Более конкретно это означает, что роботизация используется для совершенствования ритуальных практик в Восточной и Южной Азии – особенно в Индии и Японии – за пределами того, что было бы возможно для человека, связывая невозможно последовательное и безупречное выполнение ритуала с идеей лучшей религии.
Тогда современная робототехника может показаться особым видом культурного парадокса, где лучший вид религии – это тот, который в конечном итоге вообще не предполагает людей. Но в этой круговерти, когда люди создают роботов, роботы становятся богами, а боги становятся людьми, мы лишь в очередной раз смогли заново представить себя.
Холли Уолтерс
приглашенный преподаватель антропологии в колледже Уэлсли.