Как бывшая немецкая католичка, музыкант и буддистка, получившая духовный сан, которая сейчас живет в Шотландии и преподает «светскую внимательность» группам и отдельным людям, где я чувствую себя дома, духовно и культурно? В соборе, в квартире, переоборудованной под буддийский центр, или в нанятом общественном зале? Когда пою немецкие народные песни или британские колядки, произношу тибетские мантры или молчу? Или я нахожусь дома, когда верна традиционным буддийским учениям и общинам, сохраняющим их, или в компании свободомыслящих людей, которые прокладывают свои собственные, индивидуальные пути?
Похоже, что все эти нити собираются вместе, чтобы создать новую, неповторимую ткань; клубок традиций и инноваций. Это происходило с иммигрантами на протяжении веков — относительное отсутствие корней переживается как потеря, как тоска и осознание значимых ценностей. Путешествие культурной интеграции в конечном итоге приводит к появлению новых, творческих форм самовыражения. В этом процессе есть неизбежный, необходимый голос, который предупреждает: «Следи за тем, чтобы не потерять ничего ценного, ничего важного».
Такие голоса также являются частью продолжающейся дискуссии в развивающемся современном мире осознанности, поскольку древняя восточная духовность сталкивается с западной психологией, и каждая из них испытывает влияние другой. Сотни тысяч людей из всех слоев общества сейчас «занимаются осознанностью», курсы проводятся в таких разных местах, как больницы, школы, государственные учреждения, предприятия, тюрьмы, военные, залы йоги и частные терапевтические кабинеты. Подготовка учителей осознанности стала привлекательным дополнением к карьерному портфолио многих людей. Что именно все они делают? Какие предположения, основанные на их культурном, религиозном или нерелигиозном воспитании, они привносят в свою практику осознанности? Что они на самом деле ищут? Методы снижения стресса в рамках не подвергаемого сомнению материалистического образа жизни? Или что-то более радикальное и преобразующее? Руководство по улучшению жизни, которое исследует корни как личной обусловленности, так и системных структур?
Каковы новые структуры поддержки для практики на протяжении всей жизни? Куда люди обращаются за дальнейшей поддержкой после окончания восьминедельного курса внимательности: в приложение для смартфона? Буддийский центр? На занятия по месту работы, в общественный центр или в самоорганизованные группы друзей? Какие новые ритуалы возникают в таких новых сообществах? Как вы, например, празднуете Рождество с осознанностью? И какую роль они играют в решении самых насущных и неотложных проблем нашего времени: хрупкого политического и экологического состояния мира?
В центре этого исследования — потребности и ценности: как они часто бессознательно управляют нашим поведением; как их эксплуатируют ловкие манипуляторы рыночных интересов; как мы их выбираем и культивируем; и как они влияют на наше благополучие и благополучие других живых существ. Исторически это было религиозным вопросом. Церковь — понимаемая здесь в самом широком смысле, включая христианские, буддийские, индуистские, еврейские и мусульманские конфессии — существовала и существует для того, чтобы организовывать ритуальные напоминания о том, что важно, о том, что движет сердцем. Она использует музыку, драму, цвет и запах, чтобы мощно воздействовать на эмоции людей, стимулировать веру и давать моральные ориентиры.
Церковь также делала/делает целый ряд других вещей, связанных с корыстными властными интересами, которые заставляют многих современных западных людей настороженно относиться к религии. Они не ценят понятие ада как наказания за проступки. В наши дни многие люди, заинтересованные в духовном развитии — хотя они могут и не называть это так — обращаются к mindfulness, потому что он «светский». Определение «светский» означает негативный термин, не связанный с духовными или религиозными вопросами. Кроме звука колокольчика для медитации, аналогового или звонящего со смартфона, здесь нет никаких религиозных предметов. Нет клерикальных иерархий; учитель не носит никаких специальных одеяний и не ожидает к себе почтительного отношения. Вы просто платите ему за услугу.
На практике все не так однозначно. Когда Джон Кабат-Зинн* вошел в большой лекционный зал Университета Глазго во время конференции по осознанности, аудитория — я почти написал прихожане — поднялась на ноги, а благоговейная тишина навеяла мысли о поклонении гуру. Не то чтобы он сделал что-то, чтобы вызвать такое поклонение; если и было что-то, то он казался немного неловким. Его ответ на вопрос о том, считает ли он себя буддистом, был несколько двусмысленным. Однако он написал следующее:
Первые годы [Mindfulness-Based Stress Reduction] и развитие других клинических вмешательств на основе осознанности были уделом небольшой группы людей, которые посвятили себя практике и преподаванию осознанности в основном из любви, из страсти к этой практике, сознательно и с радостью подвергая свою карьеру и экономическое благополучие риску из-за этой любви, обычно возникающей в результате глубоких личных встреч с дхармой и ее медитативными практиками, часто через посредничество буддийских учителей и признанных мастеров в рамках ряда четко определенных традиций и направлений.
(McCown, Reibel, and Micozzi, 2010, p.xii)
Я видел страстный альтруизм, демонстрируемый многими «светскими» учителями и практиками mindfulness, но, возможно, это не первое, что мы ассоциируем с этим термином, даже если мы хотели бы, чтобы наши учителя «шли своим путем», воплощали спокойствие и сострадание. Светскость имеет коннотации индивидуальной автономии и рациональности, где никого не просят верить во что-то, что наука не может доказать; в майндфулнесс нет непорочного зачатия. Это научная дисциплина с тысячами исследовательских работ, доказывающих это. В отличие от религии, она не занимается предоставлением этических указаний.
Но, возможно, так старательно дистанцируясь от религии, светский майндфулнесс упустил возможность. Есть разница между проповедью закона и деликатным стимулированием этического сознания. Мой опыт введения темы ценностей в преподавание майндфулнесс оказался обнадеживающим: люди с радостью принимают этот разговор. Им нравятся домашние задания, такие как практика благодарности и «случайные акты доброты», и они охотно слушают исследования, объясняющие, как щедрость приводит к улучшению благосостояния. Поиск смысла или «якоря» часто упоминается в числе причин, побудивших их пройти курс осознанности. Похоже, что перед лицом многих серьезных проблем, с которыми сталкивается мир, существует острая необходимость в более осознанном и широком распространении ценностных ориентаций. Вызывает тревогу тот факт, что 18 процентов маленьких детей в Великобритании не чувствуют, что их жизнь стоит того, чтобы ее прожить**.
Откуда берется чувство смысла в эту стремительную, материалистическую, насыщенную цифровыми СМИ и угрожающую вымиранием эпоху? Я не согласен с Далай-ламой, когда он говорит: «Я думаю, что лучшие люди, которые могут стимулировать осознание того, что происходит и что нужно делать, — это не политики или лидеры, а ученые. Они — настоящие гуру в этих вопросах». (Tricycle)
Мое впечатление таково, что ученых больше волнует то, что можно сделать — например, создать новые организмы из стволовых клеток или искусственный интеллект, чем то, как, почему и нужно ли это делать. Я думаю, что это мы, те, кто начинает просыпаться и рассматривать более осознанный образ жизни, должны прояснить нашу этическую позицию и взять на себя ответственность. Изучение этих вопросов в наших медитационных кругах, независимо от степени их явной светскости или духовности, может оказать большую поддержку».
Ратнадеви
— учитель осознанности, тренер и руководитель ретритов в Шотландии. Как квалифицированный коуч она предлагает ряд индивидуальных услуг, включая онлайн обучение осознанности, наставничество и супервизию. Она является членом буддийского ордена Триратна и написала докторскую диссертацию по искусству, в которой рассматривает место ритуала для буддистов, практикующих в современном мире.
Источник: The Buddhist Door
* Кабат-Зинн был первым, кто ввел курсы медитации в американскую систему здравоохранения, и многие считают его отцом современного движения медитации.
** Опрос YouGov процитирован в The Guardian, 10 февраля 2019 года: «Тревожность растет среди молодежи в эпоху социальных сетей».
