Когда возникает боль, беспокойство или раздражение, осознанное дыхание может охватить эту ментальную формацию и помочь успокоить ее. В сутте «Анапанасати» есть упражнение на успокоение тела и упражнение на успокоение ментальной формации, то есть на успокоение эмоций, чувств. Эмоция, чувство — это энергия. Она может быть приятной или неприятной.
Когда мы злимся или грустим, мы должны знать, как дышать.
Ты расслабляешь свое тело, голова находится на одной линии с позвоночником, очень мягкая, очень расслабленная. Когда ты выдыхаешь, ты чувствуешь, как расслабляется твое тело. Когда ты вдыхаешь, происходит то же самое. Оба твоих плеча остаются расслабленными; только легкие прокачивают воздух; тебе не нужно прилагать никаких усилий, ты просто обращаешь внимание на ритм дыхания.
Буддийские критерии решения моральных дилемм
В буддизме мы говорим о критериях — маркерах, мерах — и первый критерий — это боль (Khổ на вьетнамском, 苦 на китайском) и удовольствие (Lạc, 樂). То, что приводит к боли, ты не делаешь. То, что ведет к счастью, ты можешь делать. Это и есть первый критерий.
Однако этот критерий не является абсолютным, и ты не можешь использовать только его. Например, утопая в пяти чувственных желаниях, ты получаешь огромное удовольствие. Но позже у тебя возникают проблемы. Позже ты страдаешь. Мы также знаем, что некоторые виды боли помогают нам расти как человеческим существам и становиться более выносливыми. Поэтому критерия боли и удовольствия нам недостаточно для того, чтобы определить, что правильно или неправильно, хорошо или плохо.
Второй критерий — это благотворное (Lợi, 利) и неблаготворное (Hại, 害).
В буддизме：Все, что приносит освобождение, пробуждение, свободу, считается благотворным.
А все, что приносит привязанность, боль и печаль, разочарование, считается неблагим. Это препятствует нашему пути к освобождению.
Есть вещи, через которые нужно пройти, но это полезно для тебя, мы получаем пользу от этого опыта. А есть боль, которая вредит нам. Вот почему второй критерий, полезное и не полезное, сообщает первый критерий боли и удовольствия.
Понимание того, что приносит пользу, — мудрость Ганди
1 сентября 2008 года в Нью-Дехли я выступил с докладом, посвященным памяти Махатмы Ганди. Мы должны воспользоваться этой возможностью и послушать, что хотел сказать Ганди.
«Наши предки установили предел нашим поблажкам. Они видели, что счастье — это в основном психическое состояние.
Человек не обязательно счастлив, потому что богат, или несчастлив, потому что беден. Замечая все это, наши предки отговаривали нас от роскоши и удовольствий.
Разум — птица беспокойная. Чем больше он получает, тем больше хочет и все равно остается неудовлетворенным» ~ Махатма Ганди
Зарабатывание больших денег, чтобы потреблять, предаваться чувственным удовольствиям, приносит больше вреда, чем пользы. Жажда не имеет границ. Ты успешен и не удовлетворен, ты хочешь стать еще успешнее. Ты никогда не сможешь остановиться. Вот почему наши предки советовали нам устанавливать ограничения.
Между тем, когда мы практикуем умеренность — меньше едим, живем в более скромных условиях, — мы чувствуем легкость и умиротворение. Это помогает нам быть более свободными, и мы можем реализовать свои стремления. Так что это более выгодно.
Третий критерий: Заблуждение и пробуждение
После критерия полезного и не полезного есть критерий заблуждения (Mê, 迷) и пробуждения (Ngộ, 悟).
Когда мы находимся в бреду, решения, которые мы принимаем, не очень понятны. Только когда мы больше не бредим, мы можем видеть ясно. Когда мы все еще находимся в бреду, нам сложно прислушиваться к чужим советам, даже если это правда.
Вот почему ты должен спросить себя: заблуждаюсь я или нет?
Что такое заблуждение? Когда ты не осознан, ты заблуждаешься. Когда ты не сконцентрирован, ты заблуждаешься. Когда ты не осознан, когда у тебя нет проницательности, ты заблуждаешься.
Решения, которые ты принимаешь, находясь в заблуждении, могут быть неверными, ошибочными и могут привести к страданиям. Решения, которые ты принимаешь, когда ты ясно мыслишь, будут правильными. Так, если ты подписываешь контракт, будучи пьяным, это опасно. Ты можешь разрушить свою семью или разориться.
Действие, которое является правильным, которое является хорошим, которое является истинным, должно рассматриваться в свете заблуждения и пробуждения. В буддизме это способ бить тревогу.
Более глубокий взгляд на применение атомной бомбы
6 августа 1945 года — день, когда США сбросили первую атомную бомбу на город Хиросима. И за считанные минуты в этом городе погибло 140 000 человек. С 1945 года эта бомба вызывает множество вопросов.
Правильно или неправильно было сбрасывать атомную бомбу?
Некоторые люди говорят, что это было правильно, потому что, несмотря на то что погибло 140 000 человек, они смогли закончить войну. Если бы война затянулась, жертв было бы гораздо больше. А есть и другие, которые говорят, что они могли использовать и другие средства, кроме сброса бомбы.
Я много раз глубоко изучал этот вопрос и вижу, что сброс атомной бомбы на Хиросиму и Нагасаки был не только вопросом окончания войны. Я вижу, что США также хотели испытать эту бомбу. Хотя они и испытывали ее раньше, но она не была испытана на городе. И, возможно, когда эта бомба взорвется, все увидят, что США — номер один. Ни у одной другой страны не было такого оружия. Кроме того, престиж и мощь США возросли бы.
Сбросить бомбу нужно было не только для того, чтобы заставить Японию капитулировать, но и для того, чтобы доказать, что США — сверхдержава. И внезапно положение Америки стало непревзойденным в мире. Так что с военной точки зрения — это одно. Но с политической точки зрения — другое.
Нужно заглянуть поглубже, чтобы понять, какого рода размышления привели к решению сбросить бомбу. Это было не просто восстановление мира, прекращение войны. За этим стояли и другие мотивы.
Это большие этические проблемы, которые нам нужно глубоко изучить.
Отрывок из учения Тик Нат Хана от 11 декабря 2008 года.
Храм Дхарма Нектар, Деревня Слив, Франция
