Движение, известное как «новый анимизм», которое стремится обеспечить права личности для нечеловеческих существ юридическими средствами, находит все больше сторонников по всему миру.
Новые анимисты — не единственные экологические активисты, использующие этот термин. Сам анимизм стал модным. Некоторые духовные блогеры говорят об анимизме как о способе углубить свою духовную связь с природой. Ученые — от антропологов до философов — вновь заинтересовались этой концепцией.
Большинство из них используют анимизм в очень общем и неточном смысле, подразумевая веру в то, что у всего в природе есть душа. Возобновление интереса к анимизму проистекает из надежды на то, что люди будут вести себя более экологически устойчиво, если будут верить в то, что окружающий их мир природы живой.
Однако, как антрополог религии, работающий с людьми, чьи религиозные практики традиционно описывались как анимистические, я считаю, что реальность и интереснее, и сложнее. Анимизм — это не религия и даже не набор верований о том, что у природы есть душа. Это термин, используемый учеными для классификации религиозных практик, посредством которых люди культивируют отношения с более могущественными существами, обитающими в окружающем нас мире.
Термин «анимизм» был введен одним из первых антропологов, Эдвардом Бернеттом Тайлором, в 1870 году. Тайлор утверждал, что идеи Дарвина об эволюции могут быть применены к человеческим обществам; он классифицировал религии в соответствии с уровнем их развития.
Он определил анимизм как веру в души: существование человеческих душ после смерти, а также веру в то, что у неодушевленных, с точки зрения Запада, существ, таких как горы, реки и деревья, есть души.
Анимизм, по мнению Тайлора, был первым этапом в эволюции религии, которая развивалась от анимизма к политеизму, а затем к монотеизму, который был наиболее «цивилизованной» формой религии. С этой точки зрения, анимизм был самым примитивным видом религии, в то время как европейское, протестантское христианство рассматривалось как наиболее развитая из всех религий.
Тайлор был не первым, кто выдвинул этот аргумент. Шотландский философ Дэвид Юм, например, привел очень похожий аргумент в «Естественной истории религии» в 1757 году. Однако Тайлор был первым, кто использовал термин «анимизм» и схему классификации в рамках зарождавшейся тогда области антропологии — научного изучения человеческого общества.
Таким образом, анимизм — это не религия, а термин для классификации типа религии, который, по крайней мере, в 1870-х годах европейские и американские ученые считали менее цивилизованным. Расистская концепция, согласно которой некоторые группы людей были менее цивилизованными, чем другие, была неотъемлемой частью первоначального определения.
Примерно в начале 19 века ученые использовали термин Тайлора для классификации широкого спектра ритуалов. Джеймс Фрейзер и Геза Рохейм, например, использовали анимизм для аргументации сходства между практиками коренного населения, древних греков и европейских крестьян. Анимизм использовался для описания психологии коренных американцев и сибирских шаманов, просивших духов-покровителей предложить дичь охотникам. Однако к 1940-м годам этот термин, как и практика классификации культур по уровню их развития, вышли из употребления.
Почему же тогда экологические активисты используют термин с такой сложной историей?
Альтернатива «господству«
В 1967 году историк Линн Уайт-младший, сам набожный христианин, утверждал, что мировые экологические проблемы возникли из-за христианской теологии господства. При таком прочтении библейской истории Бытия люди являются единственной частью творения, созданной по образу Божьему, что обычно интерпретируется как то, что люди, в отличие от всего остального творения, имеют душу.
Это богословие дает людям — через Адама и Еву — господство над Землей. Уайт утверждал, что в своей истории сотворения мира христианство установило дихотомию между неодушевленной материей и одушевленным духом, которая возвышает человека над творением и превращает весь остальной мир — от животных и растений до камней, почвы и воды — в «ресурсы», которые нужно использовать.
Важно отметить, что это лишь одна из многих христианских интерпретаций Бытия. С другой стороны, аргумент Уайта заключался в том, что именно эта идея господства делает возможной эксплуатацию окружающей среды при капитализме, и этот аргумент оказался убедительным для многих защитников окружающей среды, которые начали интересоваться системами верований коренных народов как способом решения экологических проблем.
Отношения власти и обязательств
Важно понимать, что анимизм — это не религия как таковая, и не просто вера в то, что у горы или ледника есть душа. Анимизм описывает практики, устанавливающие отношения между местами и людьми, обычно признающие, что места, животные и растения имеют власть над людьми.
На берегу озера растет высокое дерево с повязанными вокруг него тканевыми лентами.
Тканевые подношения, привязанные к этому дереву, обозначают место, где люди могут совершать подношения существу, обитающему в этом ландшафте. Остров Ольхон, Иркутская область, Российская Федерация. Роберто Кихада, CC BY-NC
Я изучаю, как городские буряты, представители коренного населения Сибири, возрождают досоветские формы анимизма и шаманизма. Многие из их ритуалов включают в себя обращение за благословением и защитой к таким существам, как реки, озера и горы, а также к предкам, которые находятся в ландшафте — все практики, которые создают отношения обязательства между людьми и местом.
Существует широкий спектр практик, которые современные ученые считают анимистическими, начиная от правил о том, что можно и что нельзя делать вблизи ледника, и заканчивая подношениями духу-хозяину озера Байкал и представлением воли гор в политических переговорах.
Во всех этих случаях ритуалы устанавливают отношения обязательств, которые связывают людей с землей, а землю с людьми, которые на ней живут. Вместо господства человека над ландшафтом, в анимистических космологиях люди живут под властью окружающего их ландшафта.
Нет волшебной пули
Анимизм — это не религия, в которую можно обратиться, а скорее обозначение мировоззрения и практики, признающих отношения между природой и животным миром, которые имеют власть над человеком и должны уважаться.
Эти практики могут быть религиозными ритуалами, но также могут быть формами заботы об окружающей среде, сельскохозяйственными практиками или протестами, такими как те, которые проводят защитники воды в Стэндинг-Рок, известные как No Dakota Access Pipeline, также называемые хэштегом #NoDAPL. Такие протесты, как #NoDAPL, не являются тем, что большинство людей привыкли считать «религией», и, как следствие, СМИ часто упускают обязательства перед местом и землей, которые мотивируют протестующих.
Закон Новой Зеландии 2017 года о признании реки Уангануи юридическим лицом, ставший кульминацией десятилетий активизма маори, можно назвать анимизмом, принявшим юридическую форму. Кроме того, когда практику коренных народов называют анимистической религией, легко упустить из виду вполне реальные биологические и экологические научные знания этих сообществ.
Анимистские практики настолько же разнообразны, насколько разнообразны народы и места, участвующие в этих отношениях. Взгляды коренных народов и анимистов показывают, что существует множество различных отношений между людьми и окружающим миром, и многие защитники окружающей среды находят эти альтернативы поучительными, несмотря на беспокойную историю этого термина.
Джастин Бак Кихада
Доцент, факультет религии, Уэслианский университет
