Более 30 процентов Земли уже сохранено. Благодаря коренным народам и местным общинам.
В пышной полосе тропического леса на восточном побережье Минданао, второго по величине острова Филиппин, можно увидеть блестящее оперение редкого зимородка или — если повезет — услышать пронзительный крик большого филиппинского орла, находящегося под угрозой исчезновения.
Дикая природа здесь в изобилии, но не потому, что этот регион остался нетронутым в заповеднике или был сохранен международной экологической организацией. А потому, что территория, известная как Пангасанан, на протяжении веков была занята народом манобо, которые издавна занимались земледелием, охотой, рыболовством и сбором трав. Они используют ряд методов для сохранения земли, от ограничения доступа к священным местам до создания заповедников дикой природы и межсезонья для охоты, что отчасти объясняется традиционной верой в то, что природу и ее ресурсы охраняют духи.
Пангасанан на Филиппинах — один из многих районов по всему миру, которые остаются экологически нетронутыми благодаря природоохранной практике коренных народов или местных общин. Хотя подобные места не так широко документируются исследователями, они занимают примерно 21 процент всех земель на Земле, согласно новому отчету Консорциума ICCA, группы, выступающей за сохранение природы под руководством коренных народов и общин.
Это означает, что коренные народы и местные общины сохраняют гораздо большую часть Земли, чем, скажем, национальные парки и леса. (Согласно отчету, охраняемые и заповедные зоны, контролируемые странами — некоторые из которых пересекаются с территориями коренных народов — занимают всего 14 процентов всей земли на Земле). Консорциум утверждает, что его отчет — это первая попытка измерить масштабы территорий, сохраняемых коренными народами и местными общинами, известных как территории жизни.
Несмотря на огромную роль, которую коренные народы играют в защите природы, их вклад часто остается незамеченным. Современное природоохранное движение было построено на ложной идее, что природа начинается с «первозданной» и нетронутой человеком, как пишет журналист-эколог Мишель Нейхуис. Это поставило многие из первых усилий движения, включая охраняемые территории, в противоречие с землепользованием коренных народов — той самой деятельностью, которая привела к созданию многих ландшафтов, которые сегодня страны пытаются защитить.
«Мы сбрасываем их со счетов», — сказал Vox Рино Кеони Франклин, почетный председатель племени кашиа помо в Калифорнии. «Племенные знания в области охраны земель часто используются и цитируются, но редко имеют значение, пока об этом не скажет белый человек. К сожалению, это правда последних 100 лет в области охраны земель в США».
Сегодня ставки не могут быть выше. Более 50 стран, включая США и другие богатые страны, входящие в «Большую семерку», обязались к 2030 году сохранить не менее 30 процентов своих земель и вод. Некоторые активисты коренных народов опасаются, что достижение этой цели, известной как «30 на 30», может произойти за счет прав коренных народов на землю.
Но они также видят возможность изменить парадигму охраны природы, чтобы признать и поддержать огромный вклад коренных народов. Отчет консорциума может способствовать такому изменению. В нем говорится, что если учитывать территории, сохраненные коренными и местными общинами, в дополнение к официально охраняемым и заповедным территориям, то более 30 процентов мировых земель уже находятся под охраной.
Земли коренных народов сохраняют биоразнообразие
Огромное количество земель находится в собственности или под управлением коренных народов или местных общин, которые консорциум определяет как группы, чья культура и средства к существованию глубоко укоренены в земле. Оценки разнятся, но, по данным консорциума, во всем мире эта цифра составляет не менее 32 процентов.
Большинство этих территорий находятся под охраной и в «хорошем экологическом состоянии», согласно анализу, проведенному консорциумом и Всемирным центром мониторинга охраны природы ООН.
Для коренных народов и их союзников этот вывод интуитивно понятен. «Мы считаем себя частью [природы], потому что она поддерживает жизнь», — сказал Vox Аарон Платеж, председатель племени чиппева индейцев саулт в Мичигане. Наша жизнь зависит от экологического равновесия с нашими природными ресурсами».
«Потенциальные территории охраняемые под руководством коренных народов и общин» охватывают более пятой части всех земель на Земле, говорится в отчете. Это число составляет примерно 17%, если учитывать только те пространства, которые находятся за пределами территорий, охраняемых или защищаемых странами и частными организациями. (Консорциум использует слово «потенциальные», потому что эти территории являются приблизительными, основанными в основном на анализе больших массивов данных; только некоторые из них являются задокументированными ICCA).
Академические исследования подтверждают идею о том, что большая часть естественной среды обитания на землях коренных народов сохраняется. Одно исследование, например, показало, что на территориях коренных народов сохраняется больше биоразнообразия, чем на охраняемых территориях в Бразилии, Австралии и Канаде. Другое исследование показало, что не менее 36 процентов оставшихся в мире нетронутых лесных ландшафтов — сплошных участков леса и других природных экосистем — находятся на территориях коренных народов.
Исследования также показали, что в некоторых регионах контроль коренных народов над землями, похоже, сокращает обезлесение не меньше, чем официальная защита, или даже больше. «Биоразнообразие сокращается медленнее на территориях, управляемых [коренными народами и местными общинами], чем в других местах», — утверждают более 20 исследователей в недавней перспективной статье в журнале Ambio.
Хотя различные группы коренных народов и местных общин имеют различные культуры и практики, они, как правило, разделяют целостный и учитывающий интересы человека взгляд на природу, который пропитан культурной или духовной ценностью. Именно этот взгляд, отчасти, формирует основу для управления землями коренных народов, которое часто включает защиту священных озер или лесов, или создание правил, запрещающих эксплуатацию определенных видов.
Это не означает, что коренные народы не изменяют среду обитания и не уничтожают популяции животных, или что они не несут ответственности за защиту дикой природы. Но в целом концепция охраны природы, похоже, больше укоренилась в традициях коренных народов по сравнению с западными культурами.
Это, безусловно, верно в отношении Пангасананана, старого слова манобо, которое означает «место, где добывается пища, лекарства и другие нужды», по словам Глайзы Табанао, консультанта Филиппинской ассоциации межкультурного развития, которая участвовала в подготовке отчета Консорциума ICCA. На протяжении многих лет оно служило убежищем для поддержания жизни. Во время Второй мировой войны, например, местные семьи уходили в лес, спасаясь от японских солдат. А в недавние времена они полагались на него в поисках пищи, когда некоторые из их источников существования рухнули в результате пандемии коронавируса.
«Вот что мы получаем от защиты нашей территории и ее лесов», — сказал лидер манобо Хавудон Сунгкуан Немесио Домогой. «Мы обязательно переживем эту пандемию».
Некоторые коренные народы рискуют жизнью ради сохранения природы
Тем не менее, ценность, которую эти общины вносят в глобальные усилия по сохранению природы — в некоторых случаях они защищают свою землю ценой собственной жизни — часто игнорируется.
«Большая часть их усилий остается непризнанной и неуважительной», — пишет Вики Таули-Корпус, представитель народа канкана-эй-игорот на Филиппинах и бывший специальный докладчик ООН по правам коренных народов, вместе с несколькими соавторами в статье, опубликованной в прошлом году в журнале World Development.
Франклин, вождь племени кашиа помо, рассказал Vox о местном примере этой проблемы. Во время недавнего разговора о природоохранной деятельности в округе Сонома один из чиновников округа (имя которого он назвать отказался) упомянул деятельность двух местных природоохранных организаций, но не племени кашия-помо. По словам Франклина, его племя защитило тысячи акров земли с помощью парков и сервитутов. «Они просто полностью проигнорировали нас», — сказал он.
В целом, большинство территорий, которые защищают коренные народы, не учитываются в подсчетах природоохранных организаций о том, сколько земли на Земле сохранилось, если только они не попадают в официальные охраняемые или заповедные зоны. А там, где эти регионы пересекаются с охраняемыми территориями, коренные народы часто являются фактическими хранителями биоразнообразия — но редко они официально управляют этими территориями, по данным консорциума ICCA.
«Коренные народы и общины сохраняют больше, чем государственные охраняемые территории, и делают это лучше, чем государственные охраняемые территории», — говорит Холли Джонас, глобальный координатор Консорциума ICCA. «Абсурдно не признавать их в явном виде».
Знания коренных народов об управлении земельными ресурсами также часто игнорируются, говорит Виктория Рейес-Гарсия, профессор-исследователь из Автономного университета Барселоны и ведущий автор исследования Ambio. В таких странах, как Австралия, Индия и Бали, коренные народы и местные общины давно используют такие инструменты, как контролируемое выжигание, выпас скота и строительство каналов для обеспечения себя и поддержания экосистем. Однако официальные охраняемые территории иногда кладут конец этой деятельности и приводят к исчезновению экосистем в их прежнем виде, сказал Рейес-Гарсия. В некоторых случаях это может создать проблемы, такие как распространение инвазивных видов.
Усугубляет ситуацию то, что эти общины, как правило, не имеют политической власти, особенно на национальном уровне, где принимается большинство политических решений, касающихся биоразнообразия, сказал Рейес-Гарсия. Защитники коренных народов также беспокоятся, что новые цели по расширению природоохранных зон в рамках крупного международного договора по биоразнообразию, переговоры по которому ведутся в настоящее время, не будут четко упоминать права коренных народов и местных общин, а также их вклад.
Возможно, наибольшую тревогу вызывает вопрос, который выходит далеко за рамки темы биоразнообразия: Местные общины имеют юридические права лишь на небольшую часть земли, на которой они живут. По данным Инициативы по правам и ресурсам (RRI), организации по защите прав на землю, страны признают права собственности коренных народов, местных общин и лиц африканского происхождения лишь на 10 процентов суши. (RRI находится в процессе обновления этой цифры).
Защитники интересов коренных народов опасаются последствий проекта «30 на 30»
Неспособность уважать и признавать вклад коренных народов имеет разрушительные последствия. В прошлом правительства часто выселяли общины коренных народов в процессе создания охраняемых территорий или ограничивали их традиционную деятельность. По некоторым оценкам, 10 миллионов человек в развивающихся странах были перемещены в результате создания охраняемых территорий.
Эти практики, возможно, перешли в современную эпоху. В Пангасанане охраняемая территория, выделенная филиппинским правительством, охватывает почти половину территории. «Община считает ее проблематичной», отчасти потому, что она «криминализирует» традиционные виды деятельности, такие как охота и рыбалка, по словам Табанао.
Действительно, «наши фермы и залежные земли перекрываются охраняемой территорией», — сказал Хавудон Данао, охотник с территории Пангасанан. «Я охочусь в лесах, окружающих наши фермы. Мой сын ловит рыбу в ручьях рядом с нашими фермами. Теперь, когда это запрещено, как мы будем жить? Где, по их мнению, мы будем брать еду и деньги на наши нужды?».
Вот почему некоторые защитники коренных народов опасаются того, что может принести план по сохранению хотя бы 30 процентов Земли, говорит Кундан Кумар, директор азиатской программы RRI. Один из худших сценариев заключается в том, что страны и природоохранные организации нарушают права коренных народов на землю при массовом расширении мировой сети охраняемых территорий — особенно учитывая, что многие из оставшихся горячих точек биоразнообразия находятся на землях коренных народов. «Страх существует», — сказал Кумар.
Но возможен и альтернативный сценарий: Страны могут воспользоваться моментом и оказать финансовую и иную поддержку охране природы коренных народов и общин. По сути, это подразумевает финансирование этих общин, чтобы они могли делать то, что уже делают, и поддержку усилий по укреплению прав собственности на землю, сказал Рейес-Гарсия.
По данным консорциума ICCA, страны могут достичь своих целей «30 на 30», включив в них территории, сохраняемые коренными народами и местными общинами. И растущий объем исследований показывает, что одним из лучших способов содействия сохранению природы является предоставление коренным народам законного права собственности на землю. Простое признание того, что большая часть нетронутой среды обитания в мире существует сегодня благодаря, а не вопреки, коренным народам, также было бы полезным, сказал Рейес-Гарсия.
Некоторые страны начинают добиваться прогресса. По данным RRI, с 2002 года по меньшей мере 14 стран приняли законы, признающие права коренных народов на землю. В США также растут усилия по возвращению земель племенам. Экологические группы, включая Sierra Club, начали вспоминать свое темное прошлое и своих основателей, которые придерживались расистских взглядов на американских индейцев.
Администрация Байдена, со своей стороны, включает потенциальный вклад племен в сохранение природы в свои проекты планов 30 на 30. Племенные народы служат хранителями своей земли с незапамятных времен», — сказала Джина Маккарти, национальный советник Белого дома по вопросам климата, на пресс-конференции, объявляя об инициативе, известной как «Америка прекрасная». Кампания за природу, группа, возглавляющая глобальную цель «30 на 30», также призвала страны интегрировать и уважать права коренных народов при реализации этой цели.
«Природоохранное сообщество не может придерживаться программы сохранения природы, которая лишает права голоса племенные общины», — заявил в апреле в интервью Vox Брайан О’Доннелл, директор Campaign for Nature. Их права и их подходы должны быть в центре внимания программы «30 на 30».
Бенджи Джонс
Эта история является частью проекта «Вернем Землю», инициативы Vox по освещению научных, политических и экономических аспектов кризиса биоразнообразия.
