Каждый, кто следит за демографическими тенденциями в США за последние несколько десятилетий, знает две вещи: Америка становится все более разнообразной, и американцы покидают свои традиционные религиозные дома. Но хотя многие оставляют свои формальные религиозные пристрастия и практики, эта растущая нация все еще стремится соединиться с религиозными и мудрыми традициями — либо с традициями другой веры, либо со своей собственной верой в иной форме.
«Те, кто уходит — или не присоединяется — могут по-прежнему желать религиозного и духовного руководства, — говорит Мишель Шейдт, старший сотрудник программы Института Фетцера, — и мы видим, как эта потребность и интерес появляются в других местах. Это то, что мы отслеживаем, как в религиозных и духовных контекстах, так и в популярной культуре».
Фетцер зафиксировал это в новом докладе под названием «Разделяя духовное наследие«.
Отчет основан на многолетних исследованиях, а также на беседах с лидерами исторических религиозных традиций и теми, кто ведет новые формы духовного сообщества и практики вне исторических конфессий: раввинами, работающими в инновационных еврейских общинах, католическими сестрами с десятилетиями опыта созерцательной общинной жизни, преподавателями семинарий, лидерами конфессий, междуховными и многоконфессиональными учителями и нерелигиозными искателями.
«Я действительно чувствую родство с очень многими людьми, которые сейчас просматривают свои собственные родословные и традиции мудрости… чтобы действительно спросить: «Какие практики, какие учения могут служить нам в эти действительно бурные времена?»», — сказал Адам Хоровиц, соучредитель Taproot, сообщества, которое называет себя «укорененным в еврейской мудрости».
Многие из институциональных лидеров в этом развивающемся секторе считают себя находящимися на грани «обновления» своей религиозной традиции. Они называют это время «деинституционализацией религии», особенно в американском христианстве. Но в разных традициях лидеры видят, что они возвращают себе ядро институциональной религии и передают его следующему поколению последователей, которое может выглядеть совсем иначе, чем религии прошлого века.
Служа и почитая традиции, которые они исповедуют, они задают смелые вопросы о будущем, учитывая потребности людей, которым они служат и надеются служить:
Как нам сохранить богатые учения наших исторических традиций веры и мудрости, творчески применяя их в наши дни?
Снижается ли актуальность процессов духовного становления в рамках существующих религиозных структур в общественной жизни?
Как нам переосмыслить роли и институты в условиях резкого изменения духовного и религиозного ландшафта?
Эти лидеры считают себя продолжателями мудрости своих традиций, понимая, что, хотя основные теологические принципы в основном неизменны, их практика и социальные нормы развиваются. Они задаются вопросом, как эти практики могут нести их традиции вперед, не привнося при этом их историю и социальную идентичность. Возможно ли это вообще?
Сторонники этой работы считают, что это возможно. На вопрос, как бы она описала разделение духовного наследия, раввин Сара Лурия, основательница Beloved, «домашнего эксперимента еврейской жизни», объяснила: «Я держусь за того, кто позади меня, и держусь за того, кто передо мной. И я являюсь посредником между тем, что было, и тем, что будет».
Поскольку духовные инновации появляются как внутри традиционной религии, так и в других областях, например, в искусстве и науке, среди тех, кто представляет себе будущее религии, существует напряжение по поводу того, сможет ли существующая инфраструктура поддерживать и питать священную мудрость. Люди в этой области задаются вопросом, должны ли они работать внутри традиционных институтов или предлагать родственные, но отдельные пространства.
Как бы ни развивалась религия, лидеры этих движений согласны с тем, что распространение их традиций должно включать в себя глубокое уважение к источнику оригинальных практик, с вниманием к аутентичности, культурной адаптации и возможности незаконного присвоения.
Наводящие на размышления и вдохновляющие идеи в книге «Обмен духовным наследием» предлагают людям путь к глубокой духовной работе и общению.
Опираясь на разнообразную и древнюю мудрость, доклад показывает, как духовные общины могут интегрировать ритуалы, символы, практики и повествования, которые питают духовную жизнь, вдохновляя на рост и глубину.
Такие практики помогают ищущим научиться лучше воплощать любовь и проявлять внутреннюю жизнь через внешнюю жизнь служения другим, способствуя не только своему собственному преображению, но и преображению общества.
Лидеры и практикующие во многих традициях отвечают на эту растущую потребность, охотно делясь своими знаниями и опытом с теми, кто продолжает духовный поиск. Эти религиозные практики передают свои дары в наследство следующему поколению, свободно отдавая их во имя будущего и общего блага.
Я бы сказала, что я ищущий человек, как и многие, кто приходил до меня, ищущие познания божественного, познания вселенной и познания любви в себе и в мире», — сказала Милисент Джонсон, основательница фонда «Октавия», которая участвовала в заседаниях, на которых был подготовлен отчет.
Заинтересованные стороны, представляющие различные традиции и организации, назвали совместное использование духовного наследия важной работой, нуждающейся в культивировании. Они дали рекомендации на будущее, включая возможности, которые помогут создать мосты между религиозными традициями и духовными искателями, разработать и протестировать стратегии духовного формирования и создать сети сотрудничества, которые укрепят сектор.
Институт Фетцера помогает создавать духовный фундамент для любящего мира. Он сотрудничает с лидерами мысли, разрабатывая программы, исследовательские проекты, проводя встречи и финансируя сотрудничество в области веры, духовности, демократии, образования и организационной культуры.
