Многие из нас, возможно, знакомы с традиционными историями, в которых колониализм XIX века и христианство сочетаются с культурным подавлением и насильственным обращением в христианство на азиатских территориях, где местные жители давали отпор захватчикам и подавляли евангельские миссии.
В новаторской книге «Противостояние христианству» историк Свен Тракулхун бросает вызов этому распространенному мнению, обращаясь к исключительному случаю Сиама (ныне Таиланд). В отличие от своих соседей по Юго-Восточной Азии, Сиам избежал когтей европейских колонизаторов и успешно модернизировал свою нацию без какого-либо насилия над западными людьми.
Как это могло произойти?
Секрет – в историческом столкновении христианства и буддизма.
Тракулхун – эксперт Гамбургского университета по ранней современной истории религиозных идей и столкновений между Востоком и Западом. У него есть все возможности, чтобы рассказать нам увлекательную историю религиозного противостояния в королевстве Юго-Восточной Азии, оказавшемся на перекрестке истории.
Тракулхун показывает, что тайская элита предпочла не враждовать с христианскими миссионерами, как Вьетнам и Китай, а использовать их идеи для модернизации Сиама и тайского буддизма. Сиам девятнадцатого века состоял из множества социальных групп: Политические правители, дворяне, христианские миссионеры, западные дипломаты, бизнесмены и, конечно же, сиамские буддисты.
Буддизм Тхеравада, оригинальная школа буддизма, укоренился и был неоспоримо важен в сиамском обществе. Вы можете представить себе множество пагод по всему Сиаму, где буддийские монахи обладали образовательными и медицинскими знаниями о королевстве.
Они даже были советниками короля. И наоборот, тайские короли также заявляли о себе как о покровителе и защитнике буддизма, чтобы укрепить легитимность и расширить власть.
Однако вскоре христианство стало играть решающую роль, бросив вызов статусу буддизма. Взаимодействие между тайскими буддистами и западными протестантами смешалось с противостоянием и коллективным приемом, что определило судьбу современного Таиланда.
Этот коммерческий обмен позволил миссионерам из Америки и Европы реализовать свои миссионерские планы в Сиаме. Они нашли способ завоевать сердца правителей королевства, внедряя знания западной науки, чтобы привлечь интерес тайского королевского двора. Членов королевского двора необычайно привлекали медицинские, инженерные, военные и технологические науки.
Интересно, что в книге показано, что в основе миссионерства лежала превосходная вера в то, что христианство – это единственный путь к достижению «западной цивилизации», что означает социальный прогресс и экономическое развитие.
Американские миссионеры, такие как Дэн Бич Брэдли и Джон Тейлор Джонс, обвиняли нехристианские традиции в Сиаме в том, что они являются корнем отсталости и суеверий, в то время как утверждали, что христианство представляет собой рациональность и прогресс.
Агрессивные действия миссионеров заставили тайскую элиту рассматривать христианство как потенциальную угрозу социальной структуре, основанной на буддизме тхеравады. Самый удивительный вывод заключается в том, что тайская элита и буддисты терпимо относились к христианским миссионерам, чтобы избежать социальных потрясений и военных конфликтов с Британской и Французской империями. Сиамские короли также использовали толерантную религиозную политику для смягчения внешних отношений с колониальными империями, одновременно применяя западную науку и технологии для модернизации своего королевства и централизации власти.
Другими словами, тайская элита нашла еще одну эффективную тактику противостояния христианским оппонентам. Они адаптировали научные знания, полученные от христианских миссионеров, чтобы совместить буддизм с современностью и рациональным мышлением. Они пытались доказать, что модернизация и прием науки не обязательно идут параллельно с принятием христианства.
Для этого они начали публичные дебаты с христианскими миссионерами в газетах и связались со сторонниками буддизма в других азиатских странах. Они даже нашли своих западных защитников, чтобы создать образ современного буддизма на Западе.
Благодаря прекрасному повествованию и убедительным свидетельствам из архивных источников Тракулхун создает убедительную историю о том, как евро-американские миссионеры и сиамская элита использовали стратегии и доступные ресурсы для достижения своей цели. Сильной стороной автора является анализ многочисленных религиозных трактатов, газетных статей и королевских указов как на английском, так и на тайском языках. Многие разделы книги хорошо описаны с ожесточенным противостоянием, захватывающими кульминациями и удивительными поворотами сюжета, которые могут погрузить читателя в увлекательный мир восторженных проповедников, рациональных монахов и могущественных королей.
Поскольку книга написана в академическом стиле, в некоторых абзацах встречается сложная лексика, которая может раздражать читателей-несхоластов. Некоторые разделы следовало бы написать короче, особенно длинные параграфы с доктринальными объяснениями, которые могут озадачить читателей, не знакомых с буддийскими или христианскими верованиями. Голоса местных сиамских христиан должны быть включены как активные участники исторического процесса.
Несмотря на несколько неизбежных ограничений, «Противостояние христианству» – отличный выбор для тех, кто хочет познакомиться с захватывающей историей взаимоотношений христианства и буддизма, которые решали судьбу тайского общества в течение десятилетий начала XX века и остаются предметом общественного беспокойства и сегодня.
Тхиен Буй
вьетнамский писатель, специализирующийся на истории и религиях Юго-Восточной Азии.
Источник: Religion Unplugged