2 декабря, 2022
Капелланы-гуманисты направляют нерелигиозных студентов на поиски смысла жизни

Капелланы-гуманисты направляют нерелигиозных студентов на поиски смысла жизни

Когда в середине 2000-х годов Энн Клайзен впервые подала заявление на должность капеллана-гуманиста в университете Адельфи в Гарден-Сити, Нью-Йорк, деканы, проводившие собеседование, сразу перешли к делу: “Другие капелланы хотят знать, – сказали они, – являетесь ли вы атеистом, ненавидящим религию”.

Клайсен с готовностью заверила их, что нет, она не ненавидит религию, но не удивилась такому предположению. В то время капелланы-гуманисты в американских студенческих городках были практически неслыханным явлением, а те, кто слышал о них, обычно недоумевали по поводу капеллана, который не верит в Бога.

Клайзен, проработавшая в Адельфи несколько лет, теперь является капелланом-гуманистом в Колумбийском и Нью-Йоркском университетах. Она пока лишь одна из немногих капелланов-гуманистов в американских университетах, но их число растет по мере того, как поколение Z становится доминирующим в студенческих городках. Согласно исследованию, проведенному в 2020 году исследовательским институтом Springtide Research Institute, около 40% нынешнего поколения студентов колледжей не принадлежат к какой-либо религии.

“Нерелигиозные люди испытывают такую же или даже большую потребность в смысле, цели и сообществе, как и все остальные”, – говорит Грег Эпштейн, капеллан-гуманист Гарвардского университета и Массачусетского технологического института. “Это огромное количество молодых людей, которые ищут ответы на вопрос, как построить хорошую жизнь, как построить хорошее сообщество”.

Подобно тому, как студенты-мусульмане или буддисты, скорее всего, будут искать совета у капеллана, разделяющего их веру, нерелигиозные студенты, вероятно, будут чувствовать себя более комфортно, обращаясь с вопросами о смысле и морали к нетеистам.

В университете Тафтса в Медфорде, штат Массачусетс, где более 40% студентов уже считают себя атеистами, агностиками или нерелигиозными, капеллан-гуманист Энтони Круз Пантохас объяснил в электронном письме, что привлечение таких капелланов “создает свободное пространство для изучения как светских, так и духовных перспектив”.

Часть работы капелланов гуманистических колледжей заключается в общении со студентами, которые оставляют религиозную традицию. Клайсен вспоминает, как бывшая студентка-мормонка хотела узнать, насколько подробно ей следует рассказать о своем неверии семье во время зимних каникул. Вместо того чтобы давать советы, Клайзен спросила студентку, во что она верит и что изменилось, в надежде помочь ей прояснить свои убеждения, прежде чем заявить об этом родителям.

“Речь идет о глубоком, сочувственном, беспристрастном слушании”, – объяснила Клайзен, которая называет себя “консультантом по религиозной жизни” или “консультантом по духовной жизни”, чтобы избежать религиозного оттенка слова “капеллан”. “И очень часто бывает так, что есть проблема, из-за которой они отправили письмо, а есть и глубинная проблема, которую вы действительно слушаете – что вибрирует”.

Чаще всего, как и любой капеллан, они сталкиваются не с религиозными вопросами, а консультируют студентов, которые чувствуют себя потерянными. В Университете Южной Калифорнии в Лос-Анджелесе Ванесса Гомес Брейк, капеллан-гуманист и помощник декана по вопросам религиозной и духовной жизни, говорит, что многие из ее студентов сталкиваются с проблемой изоляции.

“Поскольку эти студенты выросли в Интернете, качество их отношений отличается”, – говорит Гомес Брейк. “Не то чтобы у них не было значимых и близких дружеских отношений, просто у них гораздо больше дружеских отношений, которые не являются значимыми”.

Стоя вне устоявшейся религии, гуманисты готовы справиться с тенденцией поколения Z к созданию сугубо личной духовной практики из множества верований и духовных традиций. Гомес Брейк недавно столкнулся со студенткой, которая носила ожерелье из драгоценных камней, чтобы избавиться от тревоги.

“Она надела это украшение, чтобы вызвать то, что ей было нужно, чтобы справиться с финальными экзаменами”, – говорит Гомес Брейк. “Для некоторых людей это может быть ежедневное надевание ожерелья с крестом и благодарность Богу за этот день, но для этой женщины это было привлечение этих драгоценных камней, чтобы привести ее в правильное состояние головы и тела, чтобы сделать то, что ей нужно”.

В офисе Гомес Брейк, полном яркой цветной мебели и предметов искусства, призванных способствовать общению, она также держит под рукой колоду карт таро на тему Уэса Андерсона.

“В конечном счете, это помогает раскрыть то, что их интересует, а также установить значимые связи”, – говорит Гомес Брейк. “Я не верю в сверхъестественные вещи, с которыми связано Таро, но образы обладают силой и могут вызвать определенные размышления, чего не может сделать пустое, клиническое пространство”.

Гомес Брейк поможет студентам разработать ритуалы для решения проблем, например, ритуал перед сном, который она создала вместе со студентом, испытывавшим проблемы со сном. Он включает в себя откладывание техники, потягивание теплого напитка и отношение к кровати как к заветному месту, свободному от домашней работы и электроники. Студент купил новый пододеяльник, чтобы обозначить свою кровать как место священного отдыха.

Для поколения студентов, которое серьезно относится к социальной справедливости, гуманисты, как и другие капелланы сегодня, также проводят много времени в организациях, рисуя знаки и устраивая марши в защиту окружающей среды и неравенства.

“Студенты-активисты обеспокоены состоянием мира, расстроены и рассержены, потому что они открывают для себя границы того, чему они готовы сказать “да”, и где они должны провести черту”, – говорит Нина Литтон, межконфессиональный священник в Массачусетском технологическом институте, которая также является гуманистом. “Я считаю, что иногда нужно спросить, как Бог мог допустить такое?”.

По словам Литтон, лучше всего обращаться к студентам во время протестов, в студенческих центрах или кофейнях кампуса. “Мой офис находится в кампусе, и то, что я беру с собой в капелланство, у меня всегда есть бумажные полотенца, закуски, деньги и пластыри”, – сказал Литтон.

“Вам нужно выходить и ходить вокруг. Понятно, кто находится в беде. Это видно. Я иду навстречу беде, и это включает в себя моральные страдания. И я не ищу души для обращения. Я ищу ситуации, которые я могу облегчить”.

Когда этой весной украинские и российские студенты неожиданно столкнулись с реалиями войны, Литтон и главный капеллан Массачусетского технологического института, преподобная Тея Кит-Лукас, организовали бдение при свечах, с печеньем, горячим какао и столами, за которыми собрались активисты и союзники, чтобы разработать планы действий.

“Эти люди стали активистами. Это было навязано им. Мы не сидели в офисе и не ждали, пока они сами нам позвонят. По-моему, так это не работает”, – сказал Литтон.

Сопровождая студентов в их проблемах бок о бок со своими коллегами-капелланами, кажущиеся противоречия капелланов-гуманистов растворяются в работе. “Мы, как коллеги, можем показать пример того, как мы вместе ищем точки соприкосновения”, – сказала Клайзен.

Поскольку институционализированная религия продолжает выходить из моды, Гомес Брейк предупреждает, что именно теистические капелланские программы должны будут адаптироваться.

“Я думаю, что многие офисы религии и духовной жизни делают себя устаревшими, потому что они работают только в рамках религиозного традиционного мировоззрения”, – сказала она. Гомес Брейк считает, что для того, чтобы оставаться актуальными, университеты должны будут предоставлять больше предложений, направленных на духовное здоровье в целом. Отчасти для этого потребуется подход, который вполне устраивает гуманистов.

Кэтрин Пост

RNS

Поделитесь с друзьями