Отрывок из беседы о Дхарме, проведенной сестрой Чань Дук 11 мая 2023 г. в Верхнем Хуторе, Деревня Слив, Франция.
Пусть Будда дышит
Пусть Будда дышит
Пусть Будда сидит
Мне не нужно дышать
Мне не нужно сидеть
Будда дышит
Я наслаждаюсь дыханием
Я наслаждаюсь сидением
Будда — это дыхание
Я — это дыхание
Будда — это сидение
Я сижу
Сегодня мы практикуем распознавание своей природы Будды. Вопрос в том, как быстро мы сможем распознать свою природу Будды. Упражнение, которое мы только что исполняли, нам дал наш любимый учитель Тхай.
Был день в Сеуле (Южная Корея), когда Тай должен был руководить медитацией на ходьбу для тысяч людей в университете. Вокруг Тая было так много операторов, что он не мог видеть дорогу впереди, только камеры, поэтому в тот раз Тай сказал, что «пусть Будда идет».
Мы просто поем «пусть Будда сидит», но мы также можем позволить Будде ходить. Каким-то образом для Тая нашлось место для прогулки. Тай не сказал вслух «пусть Будда ходит», он сказал это сам. Иногда у нас нет глаза Будды, который видит путь, по которому нужно идти, но мы можем найти глаз Будды внутри себя, вспоминая Будду.
Мы все слышали или читали о Будде, и каким-то образом это слушание или чтение о Будде заронило в нас семя, и когда мы произносим имя «Будда», это семя зарождается, и мы вспоминаем, что именно так Будда видел вещи.
Однажды моя подруга проходила курс химиотерапии, и это причиняло ей сильный дискомфорт. Я спросила ее, что она практикует, когда чувствует дискомфорт, и она ответила: «Единственная практика, которая мне помогает, — это позволить Будде дышать, мне не нужно дышать». Итак, кажется, что очень быстро мы можем найти семя Будды и полить его водой, и оно взойдет.
Сначала мы думаем, что это Будда, который дышит, что это Будда, который ходит. Затем мы чувствуем, что дыхание, ходьба, которые мы называем «Буддой», — это тоже что-то, что происходит в нас, и мы можем наслаждаться этим.
В первых двух стихах есть «я» и есть «Будда». А затем мы начинаем видеть нечто другое: Будда — это дыхание, Будда — это ходьба. Как Будда проявляется в этот момент? Очевидно, что то человеческое существо, которое родилось более 2500 лет назад, на самом деле не проявляется сейчас. Но то, как ходил Будда, передававшееся из поколения в поколение и переданное нам нашим учителем, может проявиться в настоящий момент.
Тогда мы думаем: «Ну, на самом деле я иду», поэтому мы должны сказать что-то вроде «Я — идущий». Я становлюсь единым целым с Буддой. Будда — это идущий, а я — идущий. Возможно, в тот момент, когда Вы только начнете заниматься этой медитацией, Вы будете немного смущены, но позже Вы подумаете: «Мне не нужно различать или делать различия между Буддой и собой». В первых двух стихах я проводил такое различие, а теперь мне нужно перейти к тому, чтобы не проводить различия между Буддой и собой.
Распознавание природы Мары внутри
Иногда, когда кто-то представляет для нас некоторую трудность, мы не видим в этом человеке природу Будды. Мы видим другую природу, которая называется природой Мары. Мара — это противоположность Будды. Мы все обладаем природой Мары. Это то, что мы должны признать. Когда мы говорим, что у нас есть природа Будды, это не значит, что у нас нет природы Мары. Это непросветленная природа.
Сегодня утром в Нижнем Гамлете мы читали «Рассуждение о 5 способах избавления от гнева», чтобы помочь нам увидеть природу Будды.
В четвертом способе прекращения гнева есть некто, чьи телесные действия не добры, чья речь не добра, и чье мышление, кажется, не имеет никакой доброты. Если мы злимся на этого человека, но мы мудры, мы знаем, как практиковать, чтобы покончить с гневом.
Предположим, есть человек, который отправляется в долгое путешествие. Деревня, которую он покинул, осталась далеко позади, а место назначения — далеко впереди. По дороге этот человек сильно заболевает. Он не может продолжать путь и, лежа на обочине дороги, вынужден смириться с тем, что умрет. Но тут появляется другой человек, который видит его положение и говорит: «Я помогу тебе, мой друг».
Он отводит его в ближайшую деревню, и когда они прибывают туда, он дает ему лекарство, еду, в которой он нуждается, место, где он может прилечь и поправиться. Благодаря этому жизнь этого человека была спасена. Поэтому, когда Вы видите кого-то, чьи телесные действия не добры, чьи слова не добры, и чьи мысли не добры, Вы должны знать, что этот человек очень глубоко страдает, и только проявив сострадание к нему, Вы сможете избавить его от страданий.
Такова практика Шарипутры, старшего ученика Будды. Он практиковал очень глубоко и очень хорошо, так что когда он столкнулся с кем-то, кто очень завидовал ему и клеветал на него, он смог практиковать так же. Поэтому иногда мы смотрим на кого-то и видим, что у него просто природа Мары, но нам нужно посмотреть еще раз. Нам нужно увидеть, почему у них такая природа Мары — потому что они страдают.
Сострадание показывает нам путь
Когда мы сможем понять глубину этого страдания, мы сможем породить сострадание, и это сострадание естественным образом укажет нам путь. Мы откроем свой глаз Будды, чтобы увидеть способ помочь этому человеку меньше страдать, трансформировать его страдания. Вот почему мы говорим, что понимание — это сострадание, но это понимание должно содержать в себе сострадание, а не быть отдельно от сострадания. Иногда мы говорим: «О да, я понимаю этого человека, я понимаю его страдания, но все же я не могу почувствовать сострадание, тогда я не смогу его простить». Это происходит потому, что в этом понимании нет сострадания.
Если Вам трудно с кем-то общаться, Вы видите только его природу Мары, хорошо, если Вы можете сказать просто своим умом: «У этого человека есть природа Будды, Будда учил меня этому, Тхай учил меня этому». Если Вы можете так сказать, то, по крайней мере, это не будет полностью блокировать Ваш взгляд на природу Будды в другом человеке.
Позвольте Будде дышать, мне не нужно дышать. Не заставляйте себя. Природа Будды уже есть. Вам не нужно постоянно повторять: «Ты должен дышать, ты должен дышать», но на самом деле, если Вы просто оставите это пространство, Будда будет дышать за Вас.
