Несколько недель назад, в первые благословенные выходные для нашей маленькой семьи после полной вакцинации, пока моя дочь дремала, я сидела, наслаждаясь солнцем и легким морским бризом, с тонкой книгой в руках, которая была в моем списке уже много лет.
Читая классический текст Авраама Джошуа Хешеля о еврейской духовности «Шаббат», я вспомнила высказывание, приписываемое Э.Б. Уайту, которое уже давно находит отклик во мне:
«Я встаю утром, разрываясь между желанием улучшить мир и желанием наслаждаться миром. Это затрудняет планирование дня».
Будучи общественным разработчиком и организатором, а также человеком, чье эго по умолчанию склонно к Эннеаграмме 1, я каждый день ощущаю острый кризис этого напряжения. Мне хочется просто быть. Читать, играть, есть вкусную еду, отдыхать с любимыми и проводить половину года в походах по миру. И в то же время я чувствую, что мой разум, тело и душа полны отвращения к разрушению и несправедливости этого мира и обязаны участвовать в его преобразовании. Мне не очень нравится это слово, но меня можно назвать активистом: моя личность во многом связана с борьбой с плохими вещами в этом мире в знак солидарности с людьми на обочине. И в обеих половинах этой раздвоенной психологии, несомненно, есть некоторое бремя белого парня.
Один из дисбалансов в моем богословии, который я начинаю осознавать, — это чрезмерная индексация моего представления (и отношения к) шалому в нечто, что можно выразить следующим образом:
(а) Шалом — это то, чего хочет Бог,
(b) **машет на все рукой** шалом — это не то, что мы имеем сейчас, и
(в) верность — это работа по достижению шалома.
Что упускается из виду — и почему мистицизм является столь важным спутником теологии освобождения (пара, которую большинство теологов освобождения, на самом деле, демонстрируют блестяще, но которая теряется в упрощении их практики) — так это теология Творца и Творения, которая признает, что шалом врывается в настоящую реальность буквально повсюду.
Для раннехристианских теологов Бог присутствовал во всем и всегда. Творение, по их мнению, является непрерывным излиянием любовного танца Троицы: материя — это воплощенная благодать. Архетипическое ходатайство Иисуса о том, чтобы земля стала такой, как на небесах, не было отдаленной надеждой. Оно описывало новую реальность, разворачивающуюся во Христе и через Христа, излияние воплощения и воскресения, через которые «все стало новым».
Как популяризировали Н. Т. Райт и некоторые миссиологи, в нынешнем порядке вещей есть глубокий парадокс. Искупление уже произошло. Искупление — это экономический термин, который не следует одухотворять в нашем воображении, он скорее стоит в одном ряду с такими фразами, как «прости нам долги наши» (вполне буквальная потребность в нашем обществе, основанном на долговом неравенстве) или «освобождение от рабства» (поскольку большая часть рабства тогда и сейчас именно экономическая и долговая). Однако, очевидно, что это искупление еще не полностью реализовано. На самом деле, многие из нас большую часть времени чувствуют, что если это и есть искупление (**опять же, удрученно машет рукой на все в расовом капиталистическом ландшафте колониально-современного общества**), то оно очень хреновое.
Тем не менее, именно это «уже/еще» оставляет нашу человеческую природу такой противоречивой. Радость, праздник и блестящее творчество всегда были отличительными чертами культур, созданных в условиях угнетения. И все же для многих людей, таких как я (то есть белых прогрессистов, которые должны постоянно бороться с искушениями нарциссизма, цинизма и нигилизма), борьба остается реальной. Можем ли мы тратить время на то, чтобы наслаждаться тем, что уже есть? Или мы должны направить наши дни на то, чтобы распространить Царство Небесное на все те структуры, где грех, смерть и угнетение все еще кажутся господствующими?
Для Хешеля эта проблема в точности соответствует тому, что описал Уайт: это проблема времени.
Как мы проведем эти часы? Чему мы уделим наше внимание сегодня? Как выглядит любовь к Богу и любовь к ближнему в этот момент — именно в этот момент, в который мы живем? Ведь, напоминает он, только в это время, в отличие от неизменного прошлого или неконтролируемого будущего, у нас есть возможность действовать.
Для евреев, учит Хешель, Бог предложил «архитектуру времени», с помощью которой этот парадокс поддерживается с первой недели творения. Шаббат всегда напоминал нам, что под любой жестокостью, которую мы, люди, можем втиснуть в историю, фундаментальная сущность реальности остается такой же, какой она была в те первые дни: любящая доброта.
А доброта, действительно, предназначена для того, чтобы ею наслаждаться. Вы не готовите великолепное блюдо только для того, чтобы положить его на полку и продолжать готовить. Вы накрываете на стол, собираете близких и даете им время, чтобы пропитаться благом. И через смакование мы находим силы, обновляемся и в этот самый момент приходим к радости, которая перед нами.
«Что такого светлого в одном дне?» — спрашивает Хешель. «Седьмой день — это шахта, где можно найти драгоценный металл духа, с помощью которого можно построить дворец во времени, измерение, в котором человек находится дома с божественным; измерение, в котором человек стремится приблизиться к подобию божественного».
Суббота — это день святого наслаждения в присутствии Божественного. Это день, когда можно просто отдохнуть во Христе. Чтобы принять все хорошее, что дает Творец. Это день, когда мы напоминаем себе и применяем на практике истину, что в то время как Царство Капитализма настаивает на том, что отдых делается просто для того, чтобы зарядиться энергией и вернуться к работе, в Царстве Небесном работа существует ради субботы.
Говоря теологически, мы телеологически ориентированы не на бесконечный наемный труд, а на субботний отдых, где у всех есть все необходимое для процветания в союзе с Богом и общении с творением, освобожденным от вражды. Уолтер Брюггеманн назвал субботу практикой, которая наиболее определенно противостоит эксплуататорской экономике империи — отказ от египетских богов эксплуатации и эгоистичного накопления ради израильского Бога взаимной заботы и общинного достатка.
И снова Хешель:
«Седьмой день — это перемирие в жестокой борьбе человека за существование, перемирие во всех конфликтах, личных и общественных, мир между человеком и человеком, человеком и природой, мир внутри человека; день, в который обращение с деньгами считается осквернением, в который человек заявляет о своей независимости от того, что является главным идолом мира. Седьмой день — это исход из напряжения, освобождение человека от его собственной грязи, установление человека в качестве суверена в мире времени. В бурном океане времени и труда есть острова неподвижности, где человек может войти в гавань и вернуть себе свое достоинство».
Шесть дней в неделю мы трудимся в солидарности с Богом и угнетенными, чтобы возделывать шалом в жестоких местах, изрезанных поселенцами-колонизаторами и их плантациями, несущими смерть.
В субботу мы приобщаемся к шалому, который уже есть — это истина, лежащая в основе всего сущего.
Шесть дней в неделю мы боремся за свободу.
В субботу мы сидим в освобождающей истине, что мы уже свободны. И когда мы живем в субботней свободе, свобода субботы поселяется в нас.
Натан Дэвис Хант
получил степень магистра городского служения в Библейской семинарии Фресно Пасифик. Последние четыре года он занимал должность директора по вопросам экономической справедливости в Межконфессиональном альянсе Колорадо, где руководил работой по разработке политики и развитию низовых сообществ. Недавно он вместе с женой переехал в южный штат Мэн, где поддерживает движения, пишет и занимается фермерством.
