Монахи в белых одеждах Святого Бенедикта служат современным католикам и всем людям. Их мировоззрение — это католическая духовность (опыт: любовь/сострадание), а не религия (страх, вина, стыд, обвинение). Соответственно, они проповедуют о недвойственном Разуме ребенка, чтобы Царство Божье можно было испытать на собственном опыте. (Матф. 18:1-4) Таким образом, они не являются ни римскими, ни православными, ни либеральными, ни старокатолическими. Монахи в белых одеждах Святого Бенедикта — просто кафолические или вселенские христиане.
Монахи, в традиционном духе бенедиктинского гостеприимства, без вопросов предлагают Слово и Таинства каждому, кто их просит. Монахи ценят, что Иисус на самом деле никогда не говорил «Нет» любому, кто приходил к Нему, и у Него было всего две заповеди: Возлюби Бога, Возлюби ближнего. (Мф 22:37-40, Ин 15:17) Сохраняя простоту, они не являются ни институционализированными, ни бюрократизированными. Учитывая их монашескую ориентацию, они оценивают Бога глазами ранней Церкви, а не институциональной церкви. Они являются независимой католической юрисдикцией в традиции старокатолической церкви. Их духовенство происходит из Римской и других католических юрисдикций. Их общая цель — позволить миру стать более сострадательным местом детского удивления, приглашающим мир и радость.
Пролог
Слушайте, сыновья мои и дочери, внимательно Слово Отца. Слушайте его ухом своего сердца, просвещенного Мудростью Матери, Святым Духом. Это совет от другого, любящего вас; примите его и верно применяйте на практике. Слушая через свой опыт бытия-в-мире, будучи послушным, ты возвращаешься в дом своего Отца. Ты покидаешь дома ложной веры, заблуждения; ложных историй, аллюзии; и ложного восприятия, иллюзии. Ты вошел в эти дома, потому что не слушал. Своей волей ты создал иллюзию своего эго. Твое эго — это всего лишь мысли-эмоции о том, кем ты себя считаешь и кем не являешься. Это мое послание предназначено для тебя, если ты готов раз и навсегда отказаться от своей воли. Как только ты примешь свою волю, ты сможешь отпустить ее и снова стать целым. Вооруженный сильным и благородным намерением послушания, ты снова войдешь в место, которое никогда не покидал: в дом твоего Отца.
Во-первых, каждый раз, когда ты начинаешь какое-то дело, намеренно молись самым искренним образом о том, чтобы довести его до совершенства. С Божьими дарами, которые есть в нас, мы должны всегда повиноваться Ему, чтобы не навредить кому-то другому и самим себе.
Итак, пробудимся, ибо Писание пробуждает нас, когда говорит: Пора нам восстать от сна (Рим 13:11). Давайте откроем глаза для света, исходящего от Бога, и уши для голоса, который каждый миг взывает к нам: если услышите голос Его сегодня, не ожесточите сердец ваших (Пс 94:95:8). И снова: «Имеющие уши слышать, слушайте, что Дух говорит церквам» (Откр. 2:7). Что говорит Дух? Придите и слушайте меня, сыны и дочери; я научу вас страху Господню (Пс 33<34>:12). Бегите, пока имеете свет жизни, чтобы тьма смерти не одолела вас (Ин. 12:35).
Помня о Господе, мы не привязываемся к нашим хорошим мыслям-эмоциям за хорошо выполненную работу. Мы знаем без посредничества ума-сердца, что это сила Господа, а не наша собственная, является причиной добра, которое мы делаем. Они хвалят (Пс 14<15>:4) Господа, действующего в них, и говорят с пророком: Не нам, Господи, не нам слава, но только имени Твоему (Пс 113<115>:9). Именно так апостол Павел отказался приписывать себе силу своей проповеди, заявив: По благодати Божьей я тот, кто я есть (1 Кор 15:10).Вот почему Господь говорит в Евангелии: Кто слушает слова Мои сии и исполняет их, тот подобен мудрецу, который построил дом свой на камне; и наводнения бывают, и ветры дуют и бьют в дом, но он не падает: он основан на камне (Матф. 7:24-25).
Итак, просто сиди, неподвижно, как скала. Практикуй «только-сидеть» каждый день в течение некоторого времени: «Будь спокоен и знай, что Я — Бог» (Пс 45:46:10). Испытай на себе бездумное и безэмоциональное отношение «только сидеть», которое означает ни думать, ни не думать, ни не думать. Осознай, что непрерывное разворачивание опыта — это единственная реальность. Когда мы слушаем, становясь Присутствующими, мы осознаем, что все, что действительно необычно, — это наш упорный отказ принять наш опыт таким, какой он есть. Мы хотим, чтобы это было не так, как есть: Не моя воля, но Твоя да будет. Когда мы сидим, мы больше не склонны накладывать концептуально-эмоциональный слой на наш опыт. Мы перестаём воспринимать эти концептуально-эмоциональные наложения как объективную реальность. Наши концепции-эмоции — это лишь выражение случая, который мы непосредственно переживаем — камень, подушка.
Братья и сестры, мы спрашивали Господа, кто будет жить в Его шатре. Мы слышали наставление о том, как в нем обитать. Мы сможем жить в нем только в том случае, если будем выполнять обязательства тех, кто там живет. Итак, мы должны подготовить наши сердца и тела, чтобы в святом послушании исполнять Его указания. То, что невозможно для нас по природе, давайте попросим Господа обеспечить нас с помощью Его благодати. Если мы хотим сейчас войти в Царство Небесное, то пока мы в этом теле и у нас есть время совершить все эти вещи при свете жизни — мы должны действовать ради своего блага и блага всех живых существ, кем бы и где бы они ни были.
Поэтому мы намерены основать школу служения Господу. При составлении её правил мы надеемся не устанавливать ничего сурового, ничего обременительного. Мы знаем, что вселенная, которую мы знаем, является образом нашей собственной сущности — мы творим, воссоздавая жизнь. Не стоит сразу же пугаться страха и убегать с дороги к сострадательному Присутствию. Вначале она обязательно будет узкой. По мере продвижения по этому образу жизни мы будем бежать по пути Божьих заповедей любви. По мере того как мы будем отдаваться Ему, нашему ближнему и самим себе, наши сердца будут переполняться невыразимым восторгом любви. Итак, никогда не уклоняясь от Его наставлений, но верно соблюдая Его учение в обители мира до самой смерти, мы через терпение разделим Присутствие Христа. Аминь.
Глава 1. Виды монахов
Очевидно, что существует пять видов монахов. Во-первых, есть ценобиты. Ценобиты принадлежат к определенному монастырю, где они служат под руководством правила и настоятеля.
Во-вторых, есть анхориты или отшельники, которые прошли через испытание долгой жизнью в монастыре. Они прошли дальше первого пыла (ценобитной) монашеской жизни. Благодаря помощи и руководству многих, они теперь обучены попустительству своему отделенному «я» и достигли единства бытия. Они выстроили свою целостность. Теперь они выходят из безопасности монашеской общины в одинокую встречу в пустыне, в прямом или переносном смысле. Теперь, будучи самодостаточными, без поддержки других, они готовы с Божьей помощью ещё больше подтвердить подлинность своего бытия, познав своё изначальное лицо ещё до рождения родителей. Они обретают мудрость прямого знания без посредничества ума, знания до жадности, ненависти и заблуждений, присутствующих в человеческом сознании.
В-третьих, есть унсуи (от слова «облако»). Они прошли через испытание пустыней. Они прошли за пределы оптимизма, пессимизма и мистицизма. Они знают, что молчание — это полное проявление всей нашей личности. Будучи таковыми, они подобны облакам и воде. Они способны бродить по миру свободно, как облако, просвещая или вызывая у других Истину. Они живут в обители мира — в мире, а не от него. Как вода, они имеют силу смыть любую гору, которая может встать на их пути. Они не наставляют и не обучают других. Они наставляют только себя. Таким образом, они обретают разум Слова, не отклоняясь ни назад, ни вперед в ответ на людей или вещи. Слово реагирует на людей и вещи, не скрывая ничего своего. Поэтому они способны иметь дело с людьми и вещами без ущерба для их реальности, на благо всех и каждого. Короче говоря, они не обладают славой и не являются хранилищами схем. Они не берут на себя функции вещей и не являются хозяевами знаний. Они лично реализуют бесконечное в высшей степени и путешествуют в царстве, о котором нет и следа. Они полностью осуществляют то, что получили от Отца, Матери и Сына, без какой-либо субъективной точки зрения. Одним словом, они пусты, неподвижны и поэтому способны вместить в себя все. Они неподвижны и знают Бога. (Пс<46>:10).
В-четвертых, есть сарабаиты, самый жалкий вид монахов. Не имея опыта, который мог бы направлять их, не имея правил, которые могли бы испытать их, как испытывают золото в печи (Пр. 27:21), они имеют характер мягкий, как свинец. Оставаясь верными миру по своим поступкам, они явно лгут Богу по своей тонзуре. Двое или трое вместе или даже в одиночку, без пастыря, они загоняют себя в свои овчарни собственного ума и фантазии, а не Господа. Их закон — это то, что им нравится делать, то, что поражает их воображение. Все, во что они верят и что выбирают, они называют святым; все, что им не нравится, они считают запретным.
В-пятых, и наконец, есть монахи, называемые гировагами. Эти монахи проводят всю свою жизнь, кочуя из региона в регион, останавливаясь в качестве гостей на три-четыре дня в разных монастырях. Постоянно находясь в движении, они никогда не оседают на месте. Они являются рабами своей собственной воли и грубых аппетитов. Во всех отношениях они ещё более жалки, чем сарабаиты.
В сострадании лучше молчать, чем говорить о них и их образе жизни. Поэтому давайте пропустим их мимо ушей и с помощью Господа приступим к составлению плана для тех, кто предался Господу, унсуев.
Глава 2. Качества аббата
Чтобы быть достойным задачи управления монастырем, аббат должен всегда помнить, что означает его титул, и действовать так, как положено настоятелю. Будучи аббатом, человек занимает место Христа в монастыре. К нему/ней обращаются по титулу Христа, как указывает апостол: Вы приняли дух усыновления сынов и дочерей, которым восклицаем: авва, отче (Рим 8:15). Поэтому настоятель никогда не должен ни учить, ни постановлять, ни приказывать ничего, что отклонялось бы от указаний Господа. Напротив, всё, чему он/она учит и что повелевает, должно, подобно закваске на божественной справедливости, пропитывать умы монахов. Пусть настоятель всегда помнит, что на сострадательном суде Божьем не только учение настоятеля, но и послушание его монахов попадут под пристальное внимание. Поэтому аббат должен осознавать, что пастырь будет нести вину там, где отец семейства обнаружит, что овцы не принесли прибыли. Тем не менее, если настоятель верно пас сопротивляющееся и непослушное стадо, всегда стремясь излечить их нездоровые заблуждения, все будет иначе: пастырь будет оправдан на суде Господнем. Тогда, подобно пророку, настоятель может сказать Господу: Я не скрывал справедливости Твоей в сердце моем; я возвещал истину Твою и спасение Твое (Пс 39<40>:11), но они отвергли и отвергли меня (Ис 1:2; Иез 20:27). Тогда, наконец, овцы, восставшие против заботы аббата, будут наказаны непреодолимой силой смерти, заблуждением их собственных мыслей, чувств и желаний.
Более того, каждый, кто получает имя аббата, должен вести монахов двойным учением: он должен указывать им на всё доброе и святое больше своим примером, чем словами. Он должен предлагать заповеди Господа восприимчивым монахам словами, но демонстрировать Божьи наставления упрямым и недалёким живым примером. Опять же, если настоятель учит монахов, что чего-то не следует делать, то и сам он не должен этого делать, чтобы, проповедуя другим, самому не оказаться развратным (1Кор 9:27). Когда-нибудь Бог обратит внимание настоятеля на его заблуждение: Как это получается, что ты повторяешь справедливые повеления и изрекаешь завет Мой, когда ты ненавидишь дисциплину и бросаешь слова Мои позади себя (Пс 49<50>:16-17)? Также вот это: Как случилось, что ты видишь щепку в глазу сверстника твоего, а в своем глазу не замечаешь доски (Матф. 7:3)?
Настоятель избегает любого фаворитизма в монастыре. Он/она не должен любить одного больше другого, любя так, как Бог в своем бесконечном сострадании любит все свои создания одинаково. Человеку, рожденному свободным в духе, не следует давать более высокий ранг, чем рабу жадности, ненависти и заблуждений, который решил стать монахом. Настоятель вправе, если сочтёт нужным, изменить чин любого человека, если того требуют справедливость и сострадание. Как правило, каждый должен сохранять свое обычное место, потому что, будь то раб или свободный, мы все едины во Христе (Гал 3:28; Еф 6:8) и одинаково участвуем в соединении рук в служении единому Господу, ибо Бог не проявляет пристрастия к людям (Рим 2:11). Только в этом мы отличаемся в Его глазах: если мы оказываемся лучше других в добрых словах и смирении. Поэтому аббат должен проявлять равную любовь ко всем и применять одинаковую дисциплину ко всем, включая его самого, в соответствии с заслугами.
В обучении настоятель всегда использует рекомендацию апостола, в которой он говорит Используй доводы, апелляцию, обличение (2 Тим 4:2). Это означает, что настоятель должен меняться в зависимости от обстоятельств, попеременно угрожая и уговаривая, суровый, как задачник, преданный и нежный, каким может быть только отец, заботливый и поддерживающий, какой может быть только мать, и сострадательный, каким может быть только Христос. С недисциплинированными и беспокойными аббат использует твердые аргументы. С послушными, покорными и терпеливыми он/она будет призывать к большей добродетели. Что касается небрежных и пренебрежительных, мы поручаем настоятелю использовать обличение и упрёк.
Настоятель не должен закрывать глаза на заблуждения тех, кто заблуждается. Он должен вырезать их, пока есть возможность, как только они начинают прорастать, помня о судьбе Илия, священника Шилоха (1 Цар. 2:11-4:18). Для праведных и проницательных монахов первое и второе предупреждения настоятеля должны быть устными. К тем же, кто неподатлив в своей жадности, ненависти или заблуждении, настоятель может обратиться только путем прямой и немедленной конфронтации при первом же проступке. Написано: Глупого нельзя исправить словами (Пр. 29:19).
Настоятель всегда помнит, кто он/она и как он/она называется. Настоятель знает, что от человека, которому доверили большее, ожидают большего. Настоятель знает, какое трудное и ответственное бремя он взял на себя: руководить душами и служить разнообразным темпераментам, уговаривая, обличая и поощряя их по мере необходимости. Настоятель также приспосабливается и адаптируется к характеру и интеллекту каждого. Таким образом, он/она не только не даёт пастве, вверенной его/её заботам, убывать, но и радуется увеличению хорошей паствы. Прежде всего, настоятель не проявляет слишком большой заботы о мимолетных и временных вещах этого мира. Однако он/она не пренебрегает и не относится легкомысленно к благополучию тех, кто ему/ей доверен. Скорее, настоятель помнит о том, что он/она взял/взяла на себя заботу о душах, за которые он/она должен/должна дать отчет. Чтобы не ссылаться на нехватку ресурсов в качестве оправдания, настоятель должен помнить, что написано: Ищите прежде Царства Божия и правды Его, и все приложится вам (Матф. 6:33).
Настоятель знает, что любой, кто берет на себя ответственность за души, должен быть готов дать за них отчет. Сколько бы братьев или сестер ни было на его попечении, пусть настоятель осознает, что в судный день ему непременно придется дать отчет Господу за все их души — да и за свою собственную душу тоже. Таким образом, всегда помня о будущем экзамене пастыря о вверенных ему овцах и внимательно следя за состоянием счетов других, он/она становится озабоченным и о своих собственных. Помогая своими предупреждениями другим исправляться, он/она добивается исправления своих собственных недостатков.
Глава 3. Созыв братьев и сестер на совет
Как только в монастыре нужно сделать что-то важное, настоятель созывает всю общину. Настоятель один объясняет, что это за дело. Выслушав совет братьев и сестер, пусть настоятель прислушается к Духу, говорящему в совете — не к консенсусу или мнению большинства, а к совету — и затем следует тому, что он/она считает с помощью Бога более мудрым курсом. Почему мы сказали, что все должны быть призваны к совету, так это потому, что Господь часто открывает младшим то, что лучше. Братья и сестры, со своей стороны, должны высказывать свое мнение со всем смирением. Они не должны упрямо отстаивать свои взгляды. Решение должен принимать настоятель. Поэтому, когда настоятель определит, что разумнее, все могут повиноваться — слушая Бога, говорящего через это решение. Тем не менее, как монахам подобает повиноваться настоятелю, так и настоятелю со своей стороны подобает решать всё прозорливо и справедливо.
Соответственно, в каждом случае все должны следовать учению правила. Никто не должен необдуманно отступать от него. В монастыре никто не должен следовать своим собственным сердечным желаниям, и никто не должен осмеливаться вызывающе спорить с настоятелем. Если кто-то осмелится сделать это, пусть он или она подвергнется дисциплине правила. Более того, настоятель должен помнить о Боге и соблюдать правило во всём, что он/она делает. Он/она может быть уверен/а вне всяких сомнений, что ему/ей придётся дать отчёт за все свои суждения Богу, самому справедливому и сострадательному из всех судей.
Если нужно решить менее важные дела монастыря, настоятель должен советоваться только со старшими, как написано: Все делай с советом, и не будешь потом жалеть (Сир 32:24).
Глава 4. Инструменты для добрых дел
Во-первых, возлюби Господа Бога всем сердцем твоим, всею душею твоею и всеми силами твоими, и возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мф 22:37-39; Мк 12:30-31; Лк 10:27). Затем следующее: Ты не должен убивать, не должен прелюбодействовать. Ты не должен красть или жаждать (Рим 13:9). Ты не должен нести ложное свидетельство (Мф 19:18; Мк 10:19; Лк 18:20). Ты должен почитать всех (1 Пет 2:17) и никогда не делать другому того, чего не хочешь, чтобы сделали тебе (Тов 4:16; Мф 7:12; Лк 6:31).
Отрекись от себя, чтобы следовать за Христом (Мф 16:24; Лк 9:23); дисциплинируй свое тело (1 Кор 9:27); не балуй себя, но люби умеренность. Ты должен облегчать участь бедных, одевать нагих, посещать больных (Мф 25:36) и хоронить мертвых. Иди на помощь страждущим и утешай скорбящих.
Твой образ действий должен отличаться от образа действий мира; любовь Христа должна быть превыше всего. Ты не должен действовать в гневе или затаивать обиду. Очисти свое сердце от всякого обмана. Никогда не произноси пустое приветствие мира и не отворачивайся, когда кто-то нуждается в твоей любви и принятии. Не связывай себя клятвой, чтобы она не оказалась ложной, но говори правду сердцем, языком и делом.
Не отплачивай за один плохой поступок другим (1 Фес 5:15; 1 Пет 3:9). Не обижай никого, но терпеливо переноси обиды. Любите своих врагов (Мф 5:44; Лк 6:27). Если люди проклинают тебя, не проклинай их в ответ, а наоборот, благословляй их. Терпи гонения ради справедливости (Мф 5:10).
Ты не должен гордиться и предаваться винопитию (Тит 1:7; 1 Тим 3:3). Воздерживайся от слишком обильной еды или сна, а также от лени (Рим 12:11). Не ропщи и не говори плохо о других.
Возлагай свою надежду только на Бога. если ты замечаешь в себе что-то хорошее, отдавай должное Богу, а не себе. Будь уверен, что зло, которое ты совершаешь по собственному заблуждению, всегда является твоим собственным и тебе придется это признать.
Живи в состоянии внимательности, слушая всегда всем своим существом Дух во всем, что ты делаешь и что происходит вокруг тебя.
Посвяти себя тому, чтобы просто сидеть, присутствуя во всем, что ты делаешь и не делаешь — для твоего блага и блага всех окружающих. Полностью и ежедневно отрекайся от всего, что ты делаешь из собственной жадности, ненависти и заблуждения, исповедуясь Богу в молитве, и становись все более внимательным день ото дня, мгновение за мгновением.
Не угождай побуждениям плоти (Гал 5:16); помни о побуждениях собственной воли. Безоговорочно подчиняйся приказам настоятеля, даже если его или её собственное поведение — что не дай Бог — будет расходиться с тем, что он/она говорит. Избегай осуждения, помня учение Господа: Поступай так, как они говорят, а не так, как они поступают (Мф 23:3).
Не стремись к тому, чтобы тебя называли святым. Просто будь святым — цельным — во всем, что ты делаешь и не делаешь. Живи по Божьим заповедям каждое мгновение. Дорожи чистотой в мыслях, в чувствах, в действиях. Не питай ни к кому ни ненависти, ни ревности. Ничего не делай из зависти. Не люби ссор; избегай высокомерия. Уважай старших и люби молодых. Молись за своих врагов из любви к Христу и сострадания к ним. Если у тебя с кем-то возник спор, помирись с этим человеком до захода солнца.
Подводя итог, дай обет воздерживаться от любого иллюзорного поведения. Дай обет прилагать все усилия для раскрытия ума новичка; и дай обет жить на благо всего сущего. Таким образом, будучи послушным Закону Христа, Закону Любви, ты не будешь умышленно отнимать жизнь. Ты не берешь то, что не дано. Ты не совершаешь сексуальных или чувственных проступков. Ты не лжешь. Ты не одурманиваешь себя или других. Ты не клевещешь. Ты не восхваляешь себя за счет других. Ты не скуп духовно или материально. Ты не питаешь недоброжелательности. Ты не игнорируешь Бога, Закон, Божьих детей или свою собственную Христову природу.
Наконец, никогда не теряй надежды на бесконечное милосердие и сострадание Бога, а также на своё собственное — к себе, к тем, кому ты служишь, и ко всем детям Божьим, кем бы они ни были или не были.
Итак, таковы инструменты духовного ремесла. Когда мы используем их без остановки день и ночь, мгновение за мгновением, мы осознаем награду, обещанную Господом: «Чего не видел глаз, не слышало ухо, то приготовил Бог любящим Его» (1 Кор 2:9).
Мастерская, где мы должны добросовестно и с умом трудиться над всеми этими задачами, — это ограда обители Божьего творения, а именно Земли. Мы упорствуем в сообществе человеческой семьи, чтобы реализовать сострадательное присутствие Христа в мыслях, словах и действиях.
Глава 5. Послушание
Первый шаг смирения — это беспрекословное послушание, которое естественным образом приходит к тем, кто дорожит Христом превыше всего. Из-за святого служения, которое они исповедуют, монахи выполняют приказ настоятеля так быстро, как будто повеление пришло от Бога. Господь говорит о человеческих существах так: Не прежде услышал человек, нежели тот послушался Меня (Пс 17<18>:45); учителям Он говорит: Кто слушает вас, тот слушает Меня (Лк 10:16). Такие люди сразу же откладывают в сторону свои собственные заботы, отказываются от собственной воли и откладывают все, что у них в руках, оставляя это незавершенным. С готовым шагом послушания они следуют в своих действиях за голосом авторитета. Почти в тот же момент, когда учитель даёт наставление, ученик быстро применяет его на практике, помня о Боге; и оба действия вместе быстро завершаются как одно.
Именно любовь побуждает монахов зарождать в мире Сострадательное Присутствие Христа. Поэтому они стремятся идти по узкой дороге, о которой говорит Господь: Узка та дорога, которая ведет в жизнь (Мф 7:14). Они больше не живут по собственному разумению, уступая своим прихотям и аппетитам. Скорее они идут согласно чужим решениям и указаниям, выбирая жить в обители Божьего творения и иметь над собой настоятеля. Человеческие существа такой решимости бесспорно соответствуют изречению Господа: Я пришел творить не свою волю, но волю пославшего Меня (Ин. 6:38).
Однако это самое послушание будет приемлемо для Бога и приемлемо для человека только в том случае, если выполнение того, что заповедано, не будет робким, вялым или полусердечным, но свободным от любого ропота или любой реакции нежелания. Ибо послушание, проявленное к начальству, воздается Богу, как сказал Господь: Кто слушает вас, слушает Меня (Лк. 10:16). Более того, послушание монахов должно даваться с радостью, ибо Бог любит дающего с радостью (2Кор 9:7). Если ученик повинуется нехотя и ропщет не только вслух, но и в сердце, то, хотя он и выполняет приказ, его действия не будут приняты благосклонно Богом, который видит, что он ропщет в сердце. Он не получит награды за подобное служение; напротив, он понесет наказание за ропот, если только не изменится к лучшему и не исправится. Как написано, как мы отдаем, так мы и получаем.
Итак, будучи послушным Слову Отца и Матери, монах естественным образом практикует четыре мудрости: милосердие, нежность, доброжелательность и сострадание. В милосердии монах чувствует нужду своих братьев и сестер и помогает им в удовлетворении их собственных нужд. Будучи нежным, монах чувствует, в какую тюрьму загнал себя другой, и мягко — без излишней конфронтации — выводит из этого человека его или её собственный ключ к свободе. Будучи благожелательным, монах последовательно демонстрирует в действии своё намерение исполнять волю Божью — любить Бога, ближнего и самого себя, принимая безусловно, с полным и абсолютным позитивным отношением. Будучи сострадательным, поскольку монах отказался от собственного эго, он может войти в опыт другого и не быть подавленным им. Таким образом, монах присутствует в этом человеке, как он присутствует в Боге и в своём собственном бытии-в-мире.
Глава 6. Сдержанность речи
Давай последуем совету пророка: Я сказал: «Я решил следить за своими путями, чтобы не согрешить языком моим. Я поставил стражу на устах моих. Я молчал и смирялся, и воздерживался даже от добрых слов (Пс 38<39>:2-3). Здесь пророк указывает на то, что бывают моменты, когда хорошие слова нужно оставить невысказанными из уважения к молчанию или состраданию. Поэтому тем более следует сдерживать менее благородные речи, чтобы избежать наказания за заблуждения. Действительно, молчание настолько важно, что разрешение говорить должно редко даваться даже зрелым монахам, независимо от того, насколько хороша, свята или конструктивна их речь, потому что так написано: В потоке слов не избежишь греха (Пр. 18:21). Говорить и учить — это задача учителя; монах же должен молчать и слушать.
Поэтому любые просьбы к начальнику должны быть высказаны со всем смирением и почтительной покорностью, как Христос покорился воле Отца. Мы абсолютно осуждаем во всех местах любую вульгарность, сплетни и разговоры, ведущие к причинению вреда или увечья любому существу. Мы не разрешаем ученику вступать в разговоры такого рода.
7 глава. Смирение
Братья и сестры, Божественное Писание призывает нас, говоря: Кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится (Лк 14:11; 18:14). Говоря это, подразумевай, таким образом, что всякое превозношение — это своего рода гордость, которой, как указывает пророк, он избегает, говоря: Господи, не превозносится сердце мое, не возносятся очи мои, и не ходил я путями великих и не ходил за чудесами, превосходящими меня (Пс 130<131>:1). А почему? Если бы я не имел смиренного духа, а был возвышенным, то вы бы обращались со мной, как с отлученным ребенком на коленях матери (Пс 130<131>:2).
Соответственно, братья и сестры, если мы хотим достичь высочайшей вершины смирения, если мы хотим поскорее достичь Сострадательного Присутствия Христа, к которому мы восходим через смирение нынешней жизни, то своими восходящими действиями мы должны установить ту лестницу, по которой Иаков во сне видел ангелов, спускающихся и поднимающихся (Быт 28:12). Без сомнения, этот спуск и подъём может означать только то, что мы спускаемся к возвышению и поднимаемся смирением. Теперь воздвигнутая лестница — это наша жизнь на земле. Если мы смирим наши сердца, Господь возвысит их до того, что Христово сострадание будет присутствовать в наших действиях на благо всех живых существ. Мы можем назвать наше тело и душу сторонами этой лестницы, в которые наше божественное призвание вписало различные ступени смирения и дисциплины, по которым мы поднимаемся.
Итак, первая ступень смирения заключается в том, чтобы человек постоянно помнил — о Боге, брате и сестре, всех живых существах и о том, что он/она делает, никогда не забывая ни о том, ни о другом. Человек постоянно помнит обо всем, что заповедал Бог. В осознанности человек остается осознанным даже тогда, когда не осознает.
Пророк указывает нам на это, когда показывает, что наши мысли всегда присутствуют перед Богом, говоря: Бог исследует сердца и умы (Пс 7:10); снова он говорит: Господь знает мысли людей (Пс 93<94>:11); подобно этому: Издали Ты знаешь мысли мои (Пс 75<76>:11). Чтобы человек мог позаботиться о том, чтобы избежать заблуждений, добродетельные брат и сестра должны всегда говорить себе: Я буду непорочен в очах Его, если буду охранять себя от собственного нечестия (Пс 17<18>:24).
Воистину, нас призывают признать и принять свою собственную волю. Писание говорит нам: Отвергнись от своих желаний (Сир 18:30). В молитве мы тоже просим Бога, чтобы Его воля исполнилась в нас (Мф 6:10). Нас справедливо учат исполнять волю Божью, поскольку мы должны быть едины, как молился Господь: Да будут все едино. Отче, да будут в Нас едино, как Ты во Мне, и Я в Тебе (Иоанна 17:21).
Второй шаг смирения заключается в том, что человек любит не свою волю. Он также не привязывается к удовольствию от удовлетворения желаний. Скорее он/она подражает действиями тому, что сказал Господь: Я пришел творить не свою волю, но волю Пославшего Меня (Иоанна 6:38). Мы демонстрируем, что не привязаны к своим желаниям, даже когда желаем. Мы не привязаны к тому, чтобы быть удовлетворенными, даже когда удовлетворены.
Третий шаг смирения заключается в том, что человек подчиняется своему начальнику во всем послушании из любви к Богу, подражая Господу, о Котором апостол говорит: Он стал послушным даже до смерти (Фил 2:8).
Четвертый шаг смирения заключается в том, что если это послушание проходит в трудных, неблагоприятных или даже несправедливых условиях, его/ее сердце спокойно принимает страдания, он/она переносит их, не ослабевая и не ища спасения. Он/она не знает страданий, не привязываясь к желанию либо страдать, либо прекратить страдания даже во время страдания. Ибо Писание гласит: Всякий, претерпевающий до конца, спасется (Мат 10:22), и еще: Будь храбр сердцем и уповай на Господа (Пс 26 <27>:14).
Пятый шаг смирения заключается в том, чтобы монах не скрывал, не прятал и не отрицал от своего настоятеля заблуждения в мыслях, чувствах или поведении. Он/она смиренно исповедует их, как того требует настоятель. Относительно этого Писание увещевает нас: Укажи путь твой Господу и надейся на Него (Пс 36<37>:5). И снова: исповедуйся Господу, ибо Он благ; милость Его вовек (Пс 105<106>:1; Пс 117<118>:1). То же самое говорит и пророк: Тебе я признал свою обиду; недостатков своих я не скрывал. Я сказал: Против себя я возвещу Господу о моих недостатках, и Ты простил нечестие сердца моего (Пс 31<32>:5).
Шестая ступень смирения заключается в том, что монах довольствуется, будучи без привязанности, самым низким и мужским обращением. Он/она рассматривает себя таким, какой он/она есть, в любом задании, которое ему/ей дано, говоря вместе с пророком: Я ничтожен и невежественен, не лучше зверя пред Тобою, но Я с Тобою всегда (Пс 72<73>:22-23).
Седьмой шаг смирения заключается в том, что человек чувствует, что он/она не имеет ценности. Он/она не имеет ни ценности, ни бесценности. Он/она смиряется и говорит вместе с пророком: Воистину, я червь, а не человек, презираемый людьми и презираемый народами (Пс 21<22>:7). Я был возвышен, потом унижен и повергнут в смятение (Пс 87<88>:16). И снова: Это благословение, что Ты смирил меня, чтобы я мог научиться Твоим заповедям (Пс 118<119>:71,73). Не будучи привязанным к необходимости быть ценным, он/она может присутствовать так, как Христос сострадательно присутствует.
Восьмой шаг смирения заключается в том, что монах делает только то, что одобряется общим правилом монастыря и примером, подаваемым его начальством.
Девятый шаг смирения заключается в том, что монах контролирует свой язык. Он/она сохраняет молчание. Он/она не говорит, пока его не попросят, ибо Писание предупреждает: «В потоке слов не избежишь греха» (Пр. 10:19) и «Болтливый человек бесцельно ходит по земле» (Пс. 139<140>:12).
Десятый шаг смирения: монах отказался от своего самоощущения. Не привязанный ни к жизни, ни к смерти, он/она не знает страха. Монаху дано смеяться и веселиться, молчать и быть спокойным. Он/она способен выражать радость от сострадательного присутствия Бога в мире.
Одиннадцатая ступень смирения заключается в том, что монах говорит мягко и с состраданием с небольшим количеством слов, как и написано: Мудрого человека узнают по его немногочисленным словам.
Двенадцатый шаг смирения заключается в том, что монах всегда проявляет смирение в своей осанке не меньше, чем в сердце. Сострадательное смирение проявляется в Деле Божьем, в оратории, в доме, в саду, в путешествии или в поле, или в любом другом месте. Сидит ли монах, ходит или стоит, он/она несёт себя со смиренным достоинством Христа. Он/она равны и едины, и в то же время спонтанно являются индивидуальностью, со всеми живыми существами и сострадательны ко всем.
Итак, поднявшись по всем этим ступеням смирения, монах быстро придёт к той совершенной любви Божьей, которая изгоняет страх (1 Ин. 4:18). Благодаря этой любви всё то, что монах раньше делал с ужасом, теперь он делает без усилий, как бы естественно, по привычке, уже без страха потери. Теперь он движется спонтанно из сострадательной любви Христа. Все это Господь Святым Духом милостиво проявляет в своих спонтанных и естественно игривых мужчинах и женщинах, теперь освобожденных от заблуждений о себе, жалости к себе и самоуважения, которые когда-то выражались в жадности и ненависти в иллюзорном поведении, иллюзорных снах и иллюзорных фантазиях.
Глава 8. Работа Бога
Работа Бога заключается в том, чтобы быть сострадательным присутствием для всех людей, кем бы они ни были, так же, как Христос присутствовал для людей своего времени и для нас сегодня. Как сказано в Писании: Любите врагов ваших и молитесь за гонящих вас; так вы будете сынами и дочерьми Отца вашего Небесного; Он заставляет солнце Свое восходить как на плохих людей, так и на хороших, и дождь Свой падать как на честных, так и на бесчестных (Мф 5:44-45). Когда он присутствует, человек смиренен и послушен. Он/она может слушать Слово Божье, говорящее в тишине за грохотом мира или собственных мыслей и эмоций. Как говорит Писание: «Будь спокоен и знай, что Я — Бог» (Пс 45<46>:10).
Будучи неподвижными, мы осознаем, что тишина — это именно полное проявление нашей личности, Сострадательного Присутствия Христа. Целостная личность, Присутствие Христа, означает, что наша индивидуальная личность проявляется вместе со всей вселенной. Все другие существа являются содержанием нашей личности. Поэтому, когда мы проявляем свою целостную личность, это не просто наша индивидуальная личность; но одновременно через эту личность мы можем чувствовать всю вселенную. Таким образом, именно поэтому мы можем чувствовать великодушие, терпимость и сострадание — и присутствовать так, как присутствует Христос. Как сказано в Писании: Если мольба твоя будет о ясном восприятии, если ты будешь взывать к проницательности, то тогда поймешь, что такое страх Яхве, и откроешь познание Бога (Про 2:4-5). Итак, чтобы быть безмолвным, нужно быть неподвижным. Быть неподвижным — значит просто сидеть.
Глава 9. Просто-сидеть
Как сказано в Писании: Слушайте, сыны мои и дочери, наставления отца; внимайте, и узнаете, что такое ясное восприятие (Пр. 4:1). Человек, изучающий Мудрость прямого познания, Мудрость Христа, сначала пробуждает намерение сострадания, затем даёт обет спасти всех существ от страданий, а затем тщательно культивирует отношение Присутствия.
Это означает, что, хотя монах может иметь великое понимание и быть полным проницательности, способным знать с первого взгляда, он/она знает, что, возможно, достиг только двора. Ему/ей всё ещё не хватает чего-то из жизненно важного пути освобождения.
Поэтому монах ежедневно прекращает интеллектуальную практику исследования слов и погони за разговорами. Он делает обратный шаг — поворачивает свет и светит им обратно. Тело и ум отпадут сами собой, и появится изначальное лицо монаха до рождения его родителей.
Лицо Бога становится очевидным просто-сидя. Как говорит апостол о Господе: Верующий в Меня верует не в Меня, но в Пославшего Меня, и видящий Меня видит Пославшего Меня. Я, свет, пришел в мир (Иоанн 12: 44-46) Для того чтобы просто сидеть, монах устраивает тихое место. Он расстилает на полу толстый коврик, возможно, сложенное мягкое одеяло. Он/она не пропускает сквозняки. У него есть одно место, где он ежедневно практикует только-что-сидение. Место, где он/она только сидит, светлое и днем, и ночью. Зимой там тепло, а летом прохладно.
Перед тем как приступить к просто сидению, он/она отбрасывает все вовлечения и прекращает все дела. Монах говорит: Успокойся и познай, что Я Бог, превознесенный между народами, превознесенный над землею! (Пс 45<46>:10). О добре не думают; о зле не думают. Это не вопрос ума, интеллекта или сознания; не вопрос мыслей, эмоций, идей или восприятия. Он/она не стремится ничего получить и даже не привязан/а к неподвижному сидению, однако он/она сидит именно так. Он умерен в еде и питье.
Монах использует подушку или подушечку на толстом коврике. Он садится на переднюю часть подушки и сидит либо полностью скрестив ноги, либо наполовину скрестив ноги, либо сложив ноги горизонтально перед собой. Для первой позиции он ставит правую ногу на левое бедро; затем ставит левую ногу на правое бедро. Для второй позиции он/она просто кладет левую ногу на правое бедро. Для третьего он/она садится, как описано выше.
Затем монах укладывает одежду. Он/она кладет левую руку на ладонь правой руки. Он/она слегка прикасается большими пальцами обеих рук друг к другу. Держа руки в таком положении, она/она слегка прикладывает их к телу так, чтобы соединенные кончики больших пальцев совпали с пупком. он/она медленно поднимает туловище и вытягивает его вперед. Затем раскачивается влево и вправо; затем выпрямляет тело и садится прямо. Он не наклоняется влево или вправо, вперед или назад. Монах держит бедра, спину, шею и голову на одной линии. Он/она не напрягает тело вверх слишком сильно, чтобы не делать дыхание форсированным и неспокойным. Уши должны находиться на одной линии с плечами, а нос — на одной линии с пупком. Он прижимает язык к передней части нёба, смыкая губы и зубы. Глаза держи слегка открытыми, чтобы предотвратить сонливость. Дыши мягко через нос.
После того, как он принял правильную позу и позволил дыханию саморегулироваться, он расслабляет живот. Как только возникает какая-либо мысль, осознай ее. Как только он осознает ее, она исчезнет. Если в течение длительного периода времени оставаться непривязанным к мыслям, он естественным образом станет единым. Он/она продолжает просто сидеть, не думая об этом. Это и есть основное искусство просто сидеть.
Если человек постигнет этот сущностный момент простого сидения, четыре элемента тела станут легкими и непринужденными, дух — свежим и острым, мысли — правильными и ясными. Вкус реализованного опыта, Закон Христовой Любви, будет поддерживать дух, и человек станет спокойным, чистым и радостным. Повседневная жизнь станет выражением естественного состояния монаха. Он/она поймёт, что когда присутствует правильная мысль, уныние и возбуждение не могут вторгнуться в жизнь. Он/она осознает Присутствие Христа.
Того, кто уже достиг ясности любви Христа, можно сравнить с зеркалом без подставки, всегда чистым и непорочным, в котором нет места ни для какой пыли. Даже тому, кто еще не достиг ее, позволив ветру раздуть пламя, не придется прилагать слишком много усилий. Он/она просто соглашается и отдается этому; он/она не будет обманут. Тем не менее, по мере того как путь становится выше, демоны процветают, а приятные и неприятные переживания становятся разнообразными. И всё же, если человек просто сохраняет правильную мысль, оставаясь без мыслей, ни один из них не сможет помешать ни одному человеку.
Монах завершает сидение, произнося:
Господи, Отче наш, мы молимся о том, чтобы
Чтобы все существа были счастливы и спокойны.
Пусть они будут радостными и живут в безопасности!
Все существа, слабые или сильные, — не оставляя никого
в высоких, средних или низких слоях существования,
малых или великих,
видимых или невидимых,
близкие или далекие
родившихся или будущих —
Пусть все существа будут счастливы и спокойны.
Пусть никто не обманывает другого и не
не презирает ни одно существо в любом состоянии;
Пусть никто не желает зла другому по злобе или недоброжелательности.
Так же, как мать заботится и защищает свое дитя
своего единственного ребенка
Так и безграничный ум должен беречь всех существ,
излучая дружелюбие на весь мир,
вверху, внизу и вокруг без ограничений;
Так пусть все люди культивируют безграничную добрую волю
по отношению ко всему миру, без ограничений,
свободную от недоброжелательства или вражды.
Мы просим об этом через Христа, Сына Твоего, Господа нашего.
Который живет и царствует с Тобой в единстве Святого Духа,
Единого Бога, во веки веков. Аминь.
Когда монах встаёт с места, он/она двигается медленно и встаёт спокойно. Он/она не спешит и не грубит. Человек пребывает в мире. Как сказано в Писании: Мир Мой даю вам, не так, как мир дает, но как Я даю (Иоанна 14:27).
Глава 10. Без размышлений
Братья и сестры, мы должны признать и принять себя такими, какими мы себя видим, слышим и чувствуем. Если ты думаешь, что существует некое существенное «я», исследуй это «я». Где присутствие, где Христос? Как оно функционирует? Братья и сестры, не принимайте никакое мнение на веру; проверьте его на собственном опыте. Если ты чувствуешь гнев, исследуй его: каково его присутствие? Является ли он реакцией на то, что сейчас управляет тобой, или это остаток какого-то прошлого опыта?
Братья и сестры, знайте, что мы можем построить мировоззрение из самообмана. Как сказано в Писании: Не верь своему восприятию (Pro 3:5) Мы должны проверять такие заблуждения, сравнивая их с тем, что появляется до рефлексии.
В просто сидении нет места для заблуждений, поскольку нет рефлексии. Просто сидение, следовательно, является центральным опытом жизни монаха. Чистая культивационная практика простого сидения сама по себе является аутентичной.
Когда мы опираемся на практику только сидения, безмыслие действует как прямой источник мышления и не-мышления. Бог во Христе может сострадательно проявляться в нашем опыте. Как сказано в Писании: «Во всяком деле имейте Господа в виду: Он усмотрит стези ваши ровными» (Пр. 3:6). Если только безмыслие не является движущей силой деятельности, то безмыслие не может проникнуть в мышление и не-мышление.
Сострадание — это Присутствие Христа, воплощенное в жизнь. Каждая жизненная ситуация должна быть сначала встречена непосредственно на своих собственных условиях, без окрашивания размышлениями. Тогда, и только тогда, мы можем быть по-настоящему отзывчивыми и, следовательно, спонтанно нравственными. Только после того, как мы ясно осознаем ситуацию, станет ясно, нужно ли размышлять и в каком смысле.
Братья и сестры, мы размышляем, когда рассматриваем с намерением взвесить идеи. Мы можем привязаться к нашему перцептивному опыту. Мы можем стать осуждающими и, возможно, вовлечься в наши желания, наши знания, эмоции и даже волю.
Мы становимся вовлеченными в интеллектуальное отношение позитивного и негативного, правильного и неправильного, хорошего и плохого. Разве Писание не говорит: Не судите (Мф 7:1). Мы становимся привязанными к содержанию нашего интеллекта, концептуализированным объектам нашей жизни. Мы проживаем жизнь так, как мы думаем, как она есть, теряясь в заблуждении собственного творчества и собственных интересов Мы можем стать такими же, как книжники и фарисеи, которых обвинил Христос (Мф 23:13-32). В результате мы занимаем позицию. Мы чувствуем, что должны защищать свою позицию. Таким образом, мы становимся эмоциональными и осуждающими. Мы проживаем жизнь, исходя из того, во что верим, что помним и что предполагаем.
С другой стороны, мы занимаемся не-мышлением-эмоцией, когда мы останавливаем наши мысли-эмоции. У нас есть намерение не думать-эмоционировать. Когда мы не хотим думать о чём-то, мы находимся в состоянии отрицания, даже если это отрицание мышления-эмоции. Мы отсекаем сознание и занимаемся нигиляцией. Конечно, это может быть проблематично, поскольку эти действия также являются мышлением-эмоцией — думать, не думая, значит думать.
Мы становимся вовлеченными в интеллектуальное отношение отрицания и отрицания. Тем не менее, мы остаемся привязанными к содержанию нашего интеллекта, только на этот раз это само мышление-эмоция, которую мы объективируем, отрицая ее. В результате мы занимаем позицию отрицания, принимая отрицающую или отвергающую установку, намеренно отключая мысль-эмоцию.
Братья и сестры, мы не имеем мысли-эмоции, когда мы находимся за пределами мысли-эмоции и не-мысли-эмоции. Мы просто принимаем присутствие мысле-эмоции без утверждения или отрицания. Мы пусты. Мы подобны маленьким детям. Как сказано в Писании, именно таким принадлежит Царство Небесное (Мф 19:14), и далее, говорю вам торжественно, всякий, кто не примет Царства Божьего, как малое дитя, никогда не войдет в него (Мк 10:16).
Мы сублимируем мышление-эмоцию и не-мышление-эмоцию. Мы не делаем отрицание без содержания. Мы делаем утверждение между мышлением-эмоцией и не-мышлением-эмоцией. Интеллектуально мы непозиционны, ни позитивно положительны или негативны, ни негативно отрицательны или позитивны; ни не позитивно положительны или негативны, ни не негативно положительны или негативны. Содержание нашего интеллекта — это чистое присутствие вещей, как они есть и как их нет. Мы можем следовать повелению Христа: Будьте сострадательны, как Отец ваш сострадает (Лк 6:36).
Мы не принимаем никакого намеренного отношения, ни утверждающего, ни отрицающего, ни принимающего, ни отвергающего, ни верящего, ни не верящего. Мы позволяем этому быть. Мы позволяем розе быть розой, нарциссу — нарциссом, а вонючей траве — вонючей травой.
С позиции «не думать и не вспоминать», когда ты просто сидишь, непрерывное разворачивание опыта является единственной реальностью. Вскоре мы осознаем, что все, что является необычным, — это наш упорный отказ принять наш опыт таким, какой он есть. Наш непосредственный пережитый опыт не отличается от опыта Христа, о чем повествует Писание: Я знаю своих, и мои знают меня (Иоанна 17:21). Мы не похожи на домашнее хозяйство, разделенное само против себя, которое из-за разделения должно разрушиться. (Луки 11:17)
Глава 11. Практика без размышлений
Братья и сестры, практикуйте только сидение. Пусть это будет естественное состояние ума, который постоянно течет — адаптируется к любой ситуации и реагирует соответствующим образом, ни за что не держась. Имейте разум ребенка. Опять же, как сказано в Писании: Всякий, кто не примет Царствия Божия, как малое дитя, никогда не войдет в него (Лк 18:17). Таким образом, ты будешь осознавать присутствие Христа во всех вещах и людях мгновение за мгновением. Ты узнаешь на собственном непосредственном опыте, что имел в виду Христос, когда сказал: Любите друг друга, как Я возлюбил вас (Ин. 13:34). Мы будем естественно и спонтанно — подобно ребенку — следовать и любить друг друга (Ин. 15:17).
Вначале сиди только в короткие промежутки времени. Будь в контакте со своим настоятелем или деканом. Практикуй ежедневно, регулярно, момент за моментом. Постепенно дойди до сидения с интервалом в 40 минут, по крайней мере, одно сидение в день. Через некоторое время, возможно, ты сможешь вернуться в деканат для однодневного сидения, просидев около 16 сорокаминутных сидений, разделенных 10-минутными медитациями во время ходьбы, Святой Мессой, едой и периодами отдыха, установленными деканом. В течение дня тебе рекомендуется встречаться с настоятелем или деканом, чтобы обсудить свою практику. В конце концов, прими участие в семидневном сидении, а со временем — в 108-дневном сидении.
Глава 12. Деканы монастыря
Настоятель должен выбрать братьев или сестёр в качестве деканов. Настоятель выбирает деканов за их хорошую репутацию и святую жизнь. Деканы будут заботиться о своих группах, управляя всеми делами в соответствии с заповедями Бога и приказами настоятеля.Выбранные деканы должны быть такими людьми, с которыми настоятель может уверенно разделить тяготы своей должности. Деканы должны быть выбраны за добродетельную жизнь, мудрое учение и постоянную практику, а не за их звание.
Если, возможно, один из этих деканов окажется надутым от гордости и заслуживающим порицания, настоятель должен проконсультировать декана один, два и даже третий раз. Если он/она откажется исправиться, настоятель должен сместить декана с должности. Мы предписываем такой же порядок действий в отношении настоятеля, который является исполнительным помощником аббата.
Глава 13. Консультация аббата
Если брат или сестра оказываются упрямыми, непослушными или гордыми, если они ропщут или каким-либо образом позорят себя, святое правило или пренебрегают приказами старших, настоятель проводит частные консультации в соответствии с состраданием Христа. Намерение настоятеля — зародить в монахе дух прощения, прощения себя. Настоятель должен ясно чувствовать монахов, подобно тому, как свет необходим, чтобы просветить тьму. Поскольку настоятель сострадателен, он/она своим примером учит монаха. Настоятель никогда не должен обвинять или осуждать, сохраняя своё сердце открытым для каждого. Настоятель, как Христос, принимает и святых, и грешников, здравомыслящих и не очень. Таким образом, аббат остается доступным для всех монахов. Поскольку аббат чувствует сущностную природу человеческих существ, он/она не замыкается в своих собственных суждениях. Настоятель также не обманывает себя, думая и чувствуя, что монах добрый или злой. Таким образом, настоятель следует наставлению Господа: Перестань судить, и ты не будешь судим. Перестань осуждать, и ты не будешь осужден. Прощайте, и вы будете прощены. (Луки 7:37)
Глава 14. Уровни аббатской консультации
Должна существовать должная пропорция между серьезностью поступка и мерой наставления. Настоятель определяет серьезность недостатков, реактивных обусловленных привычек поведения. Настоятель доводит до сознания монаха проницательность Господа: Какой мерой меришь, такой и тебе отмерится (Лк 7:38). Через консультацию в сочетании с просто сидением монах приходит к осознанию своих обусловленных привычками моделей поведения «думать-эмоционировать-делать». Монах становится более отзывчивым, а не реактивным. Даже самые укоренившиеся нездоровые шаблоны могут быть преобразованы в свет.
Глава 15. Отношения аббата и монаха
Аббат и монах признают и принимают как простую констатацию факта утверждение Христа: Входите тесными вратами. Ибо широки врата и легок путь, ведущий к страданиям, и идущих через них много. Но тесны врата и труден путь, ведущие в жизнь истинную, и тех, кто находит их, мало (Мф 7:13-14). Цель этих отношений — реализовать единый разум во Христе, чтобы все могли реализовать Царство Божье, не обязательно так, как сказал Христос, но так, как оно есть. Как сказал Господь: Царство Божие подобно зерну горчичному, которое меньше всякого другого зерна; но, будучи посеяно, вырастает и становится наибольшим из кустов, и пускает большие ветви, так что птицы небесные могут свить себе гнезда в тени его (Мк. 4:30-32). Где монаху найти это Царство? Царство Божье находится внутри тебя (Лк 17:21). Цель этих отношений — достижение зрелого разума, способного постичь эту простую истину во всей ее наготе.
И аббат, и монах понимают, что у всех учителей разные стили преподавания. Некоторые могут быть похожи на высокую стену, за которой невозможно получить согласие. Другие могут быть открытыми и дружелюбными. Две крайности, которые включают в себя все тонкие вариации стиля, которые могут быть очевидны между ними. Все учителя, независимо от стиля, стимулируют ученика к открытию того, что он должен делать. Лучшие наставления часто бывают самыми тонкими. Таким образом, монах растёт в осознанности с тонкостью наставлений, буквальных или образных. Слушая тонкие наставления, и настоятель, и монах прислушиваются к идиосинкразии, личности, стилю и даже интеллекту друг друга. Оба признают и принимают, что грех — это просто способность совершать ошибки. Таким образом, природа отношений основана на прощении.
Глава 16. Монашеская практика
Братья и сестры, таким образом, основа монашеской практики состоит из двух частей: первая — это только-что-сидение, а вторая — отношения с настоятелем. Суть и того, и другого — слушать. Где бы ты ни был, что бы ты ни делал, ты слушаешь. В каком-то смысле ты понимаешь, что то, что ты делаешь, — это твоя собственная практика. Ты признаешь и принимаешь, что то, что мы делаем, влияет на всех окружающих. Когда ты забываешь об этом, ты слушаешь только себя и больше не сохраняешь ум начинающего.
Когда ты слушаешь себя, ты чувствуешь, что каждая ситуация — это средство для практики и воплощения в жизнь сострадания Христа в этом мире. Ты будешь делать окружающих тебя людей счастливыми и непринужденными. Взаимодействовать с каждым окружающим нас человеком неэгоцентрично — вот как мы практикуем. Мы слушаем. Все обстоятельства, ситуации и люди вокруг нас становятся нашим учителем. Через нашу монашескую практику мы еще больше реализуем молитву Христа: Да будут все едино. Отец, пусть они будут едины в нас, как Ты во Мне, и Я в Тебе (Иоанна 17:21).
Глава 17. Одежда монахов
Привычка состоит из трех элементов: туника, подогнанная таким образом, чтобы монах мог сидеть правильно и удобно. У этой туники будет пояс. Поверх туники надевается скапуларий, к которому крепится капюшон. Спереди скапуларий аккуратно закреплена небольшим куском прямоугольной ткани, который защелкивается по бокам. Облачение изготавливается из материала и веса, подходящих для климата и темперамента монаха. Цвет рясы — белый, ибо, как сказано в Писании: Во всякое время да будут одежды твои белы (Екклесиаст 9:8).
Глава 18. Процедура принятия монахов
Не давай новичкам в монашеской жизни легкого входа, но, как говорит апостол, испытывай духов, чтобы узнать, от Бога ли они (1 Ин. 4:1). Поэтому, если кто-то приходит, аббат, настоятель или декан только-что посидел с аспирантом, по крайней мере, пять 15-минутных сессий в течение как минимум семи дней. Постулант и настоятель говорят друг с другом или около 30 минут, обсуждая осведомленность претендента. Если в конце этих семи дней оба согласны, настоятель принимает постуланта в послушничество и облачает его в хабит.
Следует назначить старца, выбранного за его или её мастерство в завоевании душ, чтобы он присматривал за послушниками с тщательным вниманием. Забота должна заключаться в том, действительно ли послушник ищет Бога и проявляет ли он/она рвение к Слову Божьему и послушанию. Послушнику следует ясно рассказать обо всех тяготах и трудностях, связанных с отказом от мыслей о том, кем он себя считает и кем не является, пока он/она идёт по Пути Господа.
Если послушник обещает упорство в своей стабильности, пусть это правило будет дано послушнику для изучения и чтения, пока он/она продолжает только сидеть. По истечении двух месяцев пусть послушнику скажет аббат (или декан) после чтения Евангелия на мессе: Вот закон, по которому ты решил служить. Если ты можешь его соблюдать, вступай. Если нет, не стесняйся уйти. Если послушник всё ещё твёрдо стоит на своём, его/её возвращают обратно в послушничество и снова тщательно испытывают во всём терпение.
По прошествии шести месяцев послушнику снова читают правило полностью, чтобы он знал, что вступает. Если и в этом случае он будет тверд, пусть пройдет четыре (изменено на «два») месяца. Затем пусть новичок снова прочитает правило полностью. Если после должного размышления он/она обещает соблюдать всё и подчиняться каждому данному ему/ей повелению, пусть послушник будет принят в общину. Послушник должен хорошо осознавать, что, как гласит закон правила, с этого дня он/она больше не волен покинуть монастырь на время своего обязательства и не может стряхнуть со своей шеи ярмо правила, которое в течение столь длительного периода размышлений он/она был/а вольна либо отвергнуть, либо принять.
Когда послушник должен быть принят, он предстаёт перед всей общиной в теле или в духе в оратории и обещает стабильность, верность монашеской жизни и послушание. Это делается в присутствии Бога в лице епископа или аббата и его святых, чтобы внушить послушнику, что если он/она когда-нибудь поступит иначе, то непременно будет осуждён тем, над кем он/она насмехается. Послушник излагает своё обещание в документе, составленном во имя его святого покровителя, святого Бенедикта, и аббата. Послушник сам пишет этот документ и кладёт его на алтарь, где послушник и епископ и/или аббат подписывают его. После того как все подписали документ, послушница начинает стих: Прими меня, Господи, как Ты обещал, и я буду жить; не разочаруй меня в надежде моей (Пс 118<119>:116). Присутствующий в общине повторяет стих три раза и добавляет: «Слава Тебе, Источник всего бытия. Вечное Слово и Святой Дух. Аминь». Затем послушник склоняется к ногам каждого из присутствующих монахов и просит их молитв. С этого самого дня он/она будет считаться одним из членов общины.
Глава 19. Ранг общины
Монахи сохраняют свой ранг в монастыре в соответствии с датой их вступления, добродетелью их жизни и решением настоятеля. Настоятель не должен беспокоить вверенную ему паству и не делать никаких несправедливых распоряжений, как будто у него/нее есть власть делать всё, что он/она пожелает. Настоятель должен постоянно думать о том, что ему/ей придётся дать Богу отчёт за все свои решения и действия. Поэтому, когда монахи приходят для поцелуя мира и для причастия, когда они только-что сидят, они делают это в порядке, установленном настоятелем или уже существующем среди них. Абсолютно нигде возраст не должен автоматически определять ранг. Вспомни, что Самуил и Даниил были еще мальчиками, когда присоединились к своим старцам (1 Цар. 3; Дан. 13:14-62). Поэтому, кроме вышеупомянутых монахов, которых настоятель по каким-то весомым соображениям повысил или по конкретной причине понизил в звании, все остальные должны придерживаться порядка своего вступления.
Младшие монахи должны уважать своих старших, а старшие должны любить своих младших. Когда они обращаются друг к другу, никому не должно быть позволено делать это просто по имени, находясь в общине. «Брат» или «сестра» уместно для всех монахов, кроме аббата. Аббат, поскольку мы верим, что он/она занимает место Христа, должен называться аббатом, не из-за каких-то своих притязаний, а из чести и любви к Христу. Аббат, со своей стороны, должен размышлять об этом и своим поведением показывать себя достойным такой чести.
Глава 20. Избрание аббата
При выборе аббата принцип всегда должен заключаться в том, чтобы человек, занимающий эту должность, был выбран либо всей общиной, действующей единодушно, помня о Боге, либо какой-то частью общины, какой бы малой она ни была, которая обладает более здравым суждением. Добрая жизнь и мудрость в учении должны быть критериями для выбора того, кто станет аббатом, даже если он/она занимает последнее место в общине.
Да не допустит Бог, чтобы вся община сговорилась избрать человека, идущего в ногу с её собственными неразумными путями. Если это произойдёт, и если епископ епархии, аббаты или христиане в округе узнают об этих неразумных путях в какой-либо степени, они должны пресечь успех этого заговора и поставить достойного управителя во главе дома Божьего. Они могут быть уверены, что получат за это щедрую награду, если будут делать это из чистых побуждений и ревности к Божьей чести. И наоборот, они могут быть в равной степени уверены, что, пренебрегая этим, они также проявляют невнимательность и принимают на себя вину.
Получив аббатское благословение от епископа епархии, настоятель должен постоянно помнить о характере полученного им бремени и помнить, кому он должен будет дать отчет о своем управлении (Лк16:2). Пусть настоятель осознает, что его целью должна быть прибыль для монахов, а не известность для него самого. Поэтому он должен быть сведущ в Божественном законе, чтобы у него была сокровищница знаний, из которой он может обучать, выводить новое и старое (Мф 13:52). Настоятель должен быть целомудренным в разуме, умеренным в духе и милосердным в действиях. Он должен всегда позволять милосердию торжествовать над судом (Иас 2:13), чтобы и он сам мог завоевать милосердие. Он должен остерегаться недостатков и любить монахов. Когда ему приходится давать им советы, он должен проявлять благоразумие и избегать крайностей; иначе, слишком сильно растирая, чтобы убрать остатки, он может разбить сосуд. Он должен доверять своей собственной хрупкости и помнить, что нельзя сокрушать ушибленный тростник (Ис 42:3). Под этим мы не подразумеваем, что настоятель должен позволять недостаткам процветать. Скорее, как мы уже говорили, он должен отсекать их с благоразумием и любовью, как он/она чувствует, что лучше для каждого человека. Пусть настоятель стремится к тому, чтобы его любили, а не боялись.
Возбудимый, тревожный, экстремальный, упрямый, ревнивый или слишком подозрительный аббат не должен быть таким. Такой человек никогда не находится в состоянии покоя. Вместо этого он/она должны проявлять предусмотрительность и обдуманность в своих распоряжениях. Касается ли порученное им задание Бога или мира, он должен быть проницательным и умеренным, помня об обмане святого Иакова, который сказал: Если я буду гнать стада мои слишком сильно, то они все умрут в один день (Быт 33:13). Поэтому, опираясь на этот и другие примеры благоразумия, матери добродетелей, он должен так всё устроить, чтобы сильным было к чему стремиться, а слабым — от чего бежать.
Настоятель должен, прежде всего, соблюдать это правило во всех деталях. Когда он/она будет хорошо служить, то услышит от Господа то, что услышал тот добрый слуга, который в положенное время дал своим сослуживцам зерно: Истинно говорю вам: Он поставил его над всем имением его (Матф. 24:47).
Глава 21. Настоятель монастыря
Для сохранения мира и любви мы рассудили, что лучше всего, чтобы настоятель принимал все решения в ведении монастыря. Как мы уже установили, вся деятельность монастыря должна управляться через деканов под руководством настоятеля. Тогда, пока это поручено более чем одному, ни один человек не поддастся гордыне. Когда наступит подходящее время и пока условия позволяют, тогда пусть настоятель с помощью совета монахов, помнящих о Боге, выберет того человека, которого он/она хочет. Затем пусть настоятель сделает этого человека приором.
Настоятель должен почтительно выполнять то, что поручает ему аббат, и не делать ничего вопреки желаниям или договоренностям аббата. Поскольку настоятель поставлен выше остальных, тем больше он/она должен быть озабочен тем, чтобы соблюдать то, что предписывает правило.
Если у настоятеля обнаружатся серьёзные недостатки, или он будет сбит с пути тщеславием и возгордится, или проявит открытое пренебрежение к святому правилу, его следует предупредить устно до четырёх раз. Если он/она не исправляется, его/её следует наказать, как того требует дисциплина правила. Затем, если он всё ещё не исправится, он должен быть смещён с должности настоятеля и заменён кем-то достойным. Если после всего этого он/она не будет мирным и послушным членом общины, то его/её следует даже исключить из ордена. Однако настоятелю следует задуматься о том, что он должен дать Богу отчет за все свои суждения, чтобы пламя ревности или соперничества не искорежило его душу.
Глава 22. Поручение невыполнимых задач монаху
Брату или сестре могут поручить обременительную задачу или то, что он/она не может сделать. Если это так, то он/она должен/должна с полной мягкостью и послушанием принять данное ему/ей поручение. Если же он/она почувствует, что тяжесть ноши слишком велика для его/её сил, то ему/ей следует выбрать подходящий момент и терпеливо объяснить своему начальнику причины, по которым он/она не может выполнить задание. Это нужно сделать без гордости, упрямства или отказа. Если после объяснения начальник всё ещё намерен придерживаться своего первоначального приказа, то младший должен признать, что так будет лучше для него. Доверяя Божьей помощи, он должен в любви повиноваться. Как сказано в Писании: Не моя воля, Господи, но Твоя да будет (Лк 22:43).
Глава 23. Презумпция защиты другого в монастыре
Необходимо принять все меры предосторожности, чтобы один монах ни при каких обстоятельствах не взял на себя право защищать другого в монастыре или быть его защитником, даже если они связаны самыми тесными кровными узами. Ни в коем случае монахи не должны брать на себя такие обязательства, потому что это может стать самым серьёзным источником и поводом для разногласий. Любой, кто нарушает это правило, должен резко сдерживаться.
Глава 24. Презумпция консультирования другого монаха по своему усмотрению
В монастыре следует избегать любого повода для самонадеянности. Поэтому мы постановляем, что никто не имеет права давать советы или наносить удары мыслью, словом или делом другому монаху, если только он/она не получил/а это право от настоятеля. В конце концов, написано: Никогда не делай другому того, чего не хочешь, чтобы сделали тебе (Тов 4:16).
Глава 25. Взаимное послушание
Послушание — это благословение, которое должны проявлять все, не только по отношению к настоятелю, но и друг к другу как братья и сестры. Мы знаем, что это путь послушания, слушания Бога сквозь иллюзии, заблуждения и аллюзии нашего собственного творения. Поэтому, хотя приказы настоятеля или аббата имеют приоритет, и никакой неофициальный приказ не может их заменить, во всех остальных случаях младшие монахи должны повиноваться своим старшим со всей любовью и заботой.
Глава 26. Здоровое рвение монахов
Как есть нездоровое рвение горечи, которое отделяет от Бога и приводит к отчуждению, изоляции и одиночеству, так есть и доброе рвение, которое испаряет неразумность и приводит к Богу, миру и радости. Итак, это и есть благое рвение, которое монахи должны развивать с горячей любовью и состраданием: Каждый из них должен стараться первым проявить уважение к другому (Рим 12:10), с величайшим терпением поддерживая телесные или поведенческие слабости друг друга и искренне соревнуясь в послушании друг другу. Никто не должен стремиться к тому, что он/она считает лучшим для себя, а наоборот, к тому, что он/она считает лучшим для кого-то другого. К своим собратьям-монахам они проявляют чистую любовь братьев и сестер; к Богу — любящую внимательность; к настоятелю — нелицемерную и смиренную любовь. Пусть они ничего не предпочитают Христу. Пусть Христос объединит всех нас в радости, мире и общении Своего Присутствия здесь, на Земле, чтобы мы могли лучше нести Его радость, мир и сострадание другим.
Глава 27. Это правило только начало совершенства
Причина, по которой мы написали это правило, заключается в том, что, соблюдая его в тишине собственного сердца, мы можем продемонстрировать присутствие Христа в мире. Для каждого, кто спешит стать христоподобным, быть подлинно тем, кто он есть, есть учения святых отцов, мудрецов и мастеров как на Востоке, так и на Западе, которые указывают путь. Какая страница, какой отрывок из книг Ветхого и Нового Заветов не предлагает руководства для человеческой жизни? Какая книга святых католических Отцов не зовет нас по пути к Творцу, присутствующему, если только мы прислушаемся, сквозь наши заблуждения, иллюзии и аллюзии — которые мы используем, чтобы отделить нас от самих себя. Для наблюдательных и послушных монахов это правило предлагает не что иное, как инструменты для взращивания добродетели. Поэтому с помощью Христа соблюдай это правило, которое мы написали для начинающих, приглашая тебя всегда сохранять ум и сердце ребёнка, ум начинающего.
Глава 28. Нет правила — нет порядка
Поскольку все замыслы человеческих существ в конце концов приходят к концу, имущество «The White Robed Monks of St. Benedict» безвозвратно посвящено религиозным целям, и никакая часть чистого дохода или активов организации никогда не должна поступать в пользу какого-либо директора, должностного лица или члена организации или в пользу какого-либо частного лица.
При роспуске или прекращении деятельности «Монахов в белых одеждах Святого Бенедикта» его активы, оставшиеся после выплаты или обеспечения всех долгов и обязательств этого религиозного ордена, должны быть распределены некоммерческому фонду, фонду или корпорации, которые организованы и действуют исключительно в религиозных целях и которые подтвердили свой статус освобождения от налогов в соответствии с разделом 501(c)(3) Налогового кодекса США.
Послесловие
Обрати внимание: «Описание правила как «святого» является важным указанием на то, что эти авторы рассматривали свои работы не просто как собственные оригинальные литературные произведения, но как адаптацию общей монашеской традиции. Написанное правило свято, потому что оно воплощает эту традицию, тем более что сама эта традиция рассматривалась как воплощение традиции Евангелия. Это понятие нормативной традиции можно проследить, в частности, у Кассиана, который говорит о монастырском регламенте, об египетском регламенте и об общежительной регуле. …Кассиан говорит о соблюдении общежительной регулы как о шестом признаке смирения. Эта фраза становится, посредством Правила Мастера (источника правила Бенедикта), «общим правилом монастыря» (communis monasterii regula) в описании святым Бенедиктом восьмого шага в смирении.»(стр. 286)*.
*Основным исходным документом для этого правила является The Rule of St. Benedict, Timothy Fry OSB (Ed), Collegeville: The Liturgical Press, 1980. The compiler liberally borrowed from these sources as well as: Dogen’s Manuals of Zen Meditation, Carol Bielefeldt; Berkeley: University of California Press, 1988. Zen Action/Zen Person, T.P. Kasulis; Honolulu: The University Press of Hawaii, 1981. Zen Catholicism, Aelred Graham OSB; New York: Harcourt, Brace & World, Inc, 1963. Returning to Silence, Dainin Katagiri; Boston: Shambhala, 1988. The Gospel According to Jesus, Stephen Mitchell; New York: Harper Collins Publishers, 1991. The Wisdom of the Desert, Thomas Merton OCSO, New York: New Directions Publishing Corp., 1960. A Listening Heart: The Art of Contemplative Living, David Steindl-Rast OSB; New York: The Crossroad Publishing Company, 1983. «Thoughts on the Relationship of Teacher and Student,» Abbot Sojun Weitsman in Wind Bell, Vol. XXV, 1, pp 5-12. Составитель признает и кланяется этим и другим учителям, чье присутствие отражено в этом правиле. Гассё. Мир
Источник: The White Robed Monks of St. Benedict
