Поскольку население планеты продолжает расти, места для погребения умерших становятся все более востребованными. В США в некоторых крупнейших городах уже не хватает земли для захоронений, как и во многих других странах мира.
В то же время многие страны трансформируют погребальные ритуалы, меняют порядок работы кладбищ и даже уничтожают исторические кладбища, чтобы вернуть землю для живых. Например, в Сингапуре правительство принудительно снесло семейные могилы в пользу колумбариев – сооружений, в которых могут храниться урны кремированных. Могильные места в городе-государстве могут использоваться только в течение 15 лет, после чего останки кремируются, а место используется для другого захоронения.
В Гонконге могилы являются одними из самых дорогих объектов недвижимости в расчете на квадратный фут, и правительство привлекло поп-звезд и других знаменитостей для пропаганды кремации вместо физического захоронения.
Как ученого, изучающего буддийские погребальные ритуалы и повествования о загробной жизни, меня интересуют инновационные ответы в некоторых странах с буддийским большинством и напряженность, возникающая в результате столкновения экологических потребностей с религиозными верованиями.
Практика захоронения под деревьями
Еще в 1970-х годах государственные чиновники в Японии были обеспокоены отсутствием достаточного количества мест для захоронения в городских районах. Они предлагали различные новаторские решения: от кладбищ в отдаленных курортных городах, где семьи могли бы организовать отпуск с посещением традиционных ритуалов на могиле, до чартерных автобусных поездок в сельскую местность для захоронения близких. Начиная с 1990 года, Общество содействия освобождению от могил, добровольная общественная организация, публично выступала за развеивание человеческого праха.
С 1999 года храм Сёундзи на севере Японии попытался предложить более инновационное решение этого кризиса через Jumokusō, или «могилы под деревьями». В этих захоронениях семьи помещают кремированные останки в землю, а над прахом сажают дерево, чтобы обозначить место захоронения.
Храм Сёундзи открыл небольшое храмовое место, известное как Чишоин, в районе, где уже был небольшой лесной массив. Здесь, в небольшом парке, свободном от больших каменных надписей традиционных японских могил, буддийские священники проводят ежегодные ритуалы для усопших. Семьи также могут навещать близких и проводить свои собственные религиозные ритуалы на этом месте – в отличие от кремированных останков, которые пропагандирует Общество содействия освобождению от могил, в результате чего семья остается без специального ритуального пространства, необходимого для проведения традиционных конфуцианских и буддийских ритуалов.
Хотя многие семьи, выбирающие захоронения под деревнями, не относят себя к буддистам и не ассоциируют себя с буддийским храмом, эта практика отражает более широкий интерес японского буддизма к экологической ответственности. Возможно, под влиянием синтоистских верований о богах, живущих в мире природы, японский буддизм исторически был уникален среди буддийских традиций своим вниманием к миру окружающей среды.
Если в самых ранних индийских буддийских учениях растения считались неразумными и, следовательно, находящимися вне цикла перерождений, то в японском буддизме флора рассматривается как живой компонент цикла перерождений и, следовательно, ее необходимо защищать.
В результате японские буддийские институты сегодня часто формулируют проблему воздействия человечества на окружающую среду как специфически религиозную. Глава храма Сёундзи описал могилы под деревнями как часть уникального буддийского обязательства по сохранению природной среды.
Социальные преобразования
Идея захоронений под деревьями оказалась настолько популярной в Японии, что другие храмы и общественные кладбища подражали этой модели, некоторые из них предоставляли места для захоронения под отдельными деревьями, а другие – в колумбарии, который окружает одно дерево.
Ученый Себастьян Пенмеллен Борет в своей книге 2016 года пишет, что эти захоронения под деревьями отражают более масштабные преобразования в японском обществе. После Второй мировой войны влияние буддизма на японское общество уменьшилось, так как расцвели сотни новых религиозных движений. Кроме того, растущая тенденция к урбанизации подорвала связи, традиционно существовавшие между семьями и местными храмами, которые содержали и ухаживали за могилами предков.
Погребение под деревом также обходится значительно дешевле, чем традиционные погребальные практики, что является важным фактором для многих японцев, пытающихся содержать несколько поколений. Уровень рождаемости в Японии один из самых низких в мире, поэтому детям часто приходится не иметь братьев и сестер, чтобы поддержать больных и умерших родителей, бабушек и дедушек.
Беспокойство по поводу традиционных церемоний
Этот шаг не обошелся без споров. Религиозные и культурные сообщества по всей Восточной Азии считают, что физическое пространство необходимо для посещения усопших для проведения различных ритуалов загробной жизни. Согласно конфуцианским традициям, ребенок обязан заботиться о своих умерших родителях, бабушках, дедушках и других предках путем ритуальных подношений еды и других предметов.
Во время праздника Обон, который обычно проводится в середине августа, японские буддисты посещают семейные могилы и делают подношения еды и напитков для своих предков, поскольку они верят, что умершие посещают мир людей в этот период. Эти подношения предкам повторяются два раза в год в дни весеннего и осеннего равноденствия, называемые “охиган”.
Кроме того, некоторые буддийские храмы выразили обеспокоенность тем, что захоронения под деревьями безвозвратно подрывают их социальные и экономические связи с местными сообществами. С момента создания системы Данка в 17 веке японские буддийские храмы традиционно обладали монополией на места захоронения предков. Они оказывали семьям разнообразные услуги на могилах, чтобы обеспечить их близким хорошее перерождение в обмен на ежегодные пожертвования.
Американские похоронные традиции
В Японии захоронения под деревьями все еще остаются практикой меньшинства, но есть свидетельства того, что их популярность быстро растет. Однако японские могилы под деревом отражают тенденции, происходящие в похоронной практике в Соединенных Штатах.
Если в прошлом места в могилах считались бессрочными, то теперь большинство кладбищ предлагают аренду на захоронение максимум на 100 лет, причем более короткие сроки аренды не только распространены, но и поощряются. Как показывает работа гробовщика Кейтлин Доути и других, потребители все с большим сомнением смотрят на атрибуты традиционных американских похорон, включая публичный просмотр забальзамированного тела, гроб, сообщающий о социальном статусе, и большой камень, отмечающий могилу.
Отчасти это, несомненно, отражает социологические данные, свидетельствующие об упадке традиционных религиозных институтов и одновременном росте альтернативной духовности. Однако, прежде всего, такие усилия по созданию новых форм погребения представляют собой фундаментальную универсальность религиозных ритуалов и духовных практик по мере их трансформации в соответствии с возникающими экологическими и социальными факторами.
Наташа Миклес
– преподаватель философии в Техасском государственном университете.