В этом интервью Мингьюр Ринпоче рассказывает корреспонденту Lion’s Roar Андреа Миллер о том, как он научился дружить со своим беспокойством. По его словам, все мы обладаем врожденным благополучием. И все мы можем его испытать.
Андреа Миллер: Вы страдали от беспокойства в юности. Чем была вызвана Ваша тревога и как Вы ее преодолели?
Мингьюр Ринпоче: Я вырос в Гималаях — прекрасном месте со свежим воздухом и деревьями, но также и с экстремальной погодой. Снег идет не только сверху. Он идет со всех сторон (смеется). Ветер может быть настолько сильным, что сотрясает весь дом. В такие моменты я цеплялся за столб, чтобы уберечься. Эта сильная погода была одним из источников моих страхов.
Другим источником были незнакомцы. Если в моей деревне появлялся кто-то новый, я пугался. Если они приходили в мой дом, я впадала в панику. Это происходило со мной, когда мне было лет семь-восемь. Во время панической атаки у меня сдавливало шею, я плохо дышал, сердце болело так, что я думал, что у меня сердечный приступ.
Врачи сказали, что с сердцем все в порядке, и мама предложила мне научиться медитации у отца. Он сказал мне, что паника подобна буре в Гималаях. Фундаментальное качество ума, которое мы называем осознанностью, ясностью или светлостью, подобно небу вокруг гор. Какой бы сильной ни была буря, она не меняет природу неба. Таков взгляд.
Для практики, говорит он, не пытайтесь бороться с бурей. Попробуй соединиться с самим небом, с самим осознанием. Для этого я начал с дыхательной медитации, звуковой медитации и чтения мантр. Затем я стал принимать свои панические атаки и применять их на практике.
Нужно ли было иметь мужество, чтобы рассказать о своей борьбе с тревогой?
В тибетской общине это было несложно, но в контексте современной западной культуры мне было сложнее. Я начал писать свою книгу в 2000 году. В то время на Западе считалось, что если у тебя панические атаки, то ты слаб и нестабилен. Ученые все еще находились на ранних стадиях понимания нейропластичности — понимания того, что ваш мозг может меняться и что паника — это не то, что есть всегда. Это всего лишь симптом.
Что побудило Вас публично поделиться своим опытом борьбы с тревогой?
Я подумал, что мой собственный жизненный пример может помочь людям с аналогичными проблемами.
Как Вы заинтересовались наукой? Совпадают ли современная наука и буддизм?
С детства я проявлял большой интерес к науке. Когда мне было около двенадцати лет, я познакомился с Франсиско Варелой, ученым-когнитивистом, который пришел учиться медитации к моему отцу. Я задавал ему много вопросов — о космологии, звездах, галактиках. В конце концов, мы заговорили о мозге. Гораздо позже, в 2002 году, я стал подопытным кроликом в лабораториях, где ученые изучали медитацию с помощью фМРТ и ЭЭГ.
Одно из главных сходств между буддизмом и наукой заключается в том, что Будда не велел нам просто верить ему на слово. Он предлагал нам внимательно изучать вещи. Ученые делают то же самое, пытаясь исследовать природу реальности.
В буддизме есть воззрение, медитация и применение. Ранее, когда я рассказывал о том, как отец учил меня, я говорил о воззрении, то есть о буддийском взгляде на природу реальности. У науки тоже есть свой взгляд, и, похоже, он становится все ближе к буддийскому взгляду каждый раз, когда я разговариваю с учеными.
Что касается медитации, то в науке этого нет, и применение в жизни несколько иное. В буддизме применение воззрений и медитации означает, что мы развиваем такие намерения, как любовь-доброта и сострадание, практикуем ради блага всех существ. В науке это не делается в явном виде.
С 2011 по 2015 г. вы проводили ретрит странствующего йогина. Что вдохновило Вас на это?
Когда я был маленьким, по вечерам мы собирались у костра и слушали истории, в том числе рассказы о великих тибетских мастерах медитации, таких как Миларепа и Речунгпа, которые были странствующими йогами. Эти истории иногда заставляли мою бабушку плакать, потому что она была тронута теми трудностями, которые они пережили, и я плакал вместе с ней. Таким образом, с самого начала я был вдохновлен идеей странствующего ретрита.
Поскольку моя книга хорошо продавалась, и я много преподавал, казалось, что многие люди получают помощь, но я также чувствовал, что в этом проявляется едва уловимая гордость: Я — известный учитель, автор бестселлеров, настоятель монастыря. Поэтому я подумал, что, возможно, мне стоит заняться чем-то другим.
Как Вам удалось оставить все позади, и каково это было?
Один из монастырей, которым я руковожу, находится в Бодхгайе (Индия), где Будда достиг просветления. Однажды ночью, когда я был там, я тайком сбежал. Как только я прошел через главные ворота, я словно оказался в бардо — промежуточном, неконцептуальном состоянии, своего рода шоке.
Всю жизнь я ношу титул «ринпоче», поэтому люди относятся ко мне как к принцу дхармы. Они кланяются, дают мне хорошую еду, прекрасные места для проживания. И вдруг я полностью лишился всего этого. В то же время я был счастлив, потому что очень хотел пройти странствующий ретрит.
Вскоре после начала ретрита Вы чуть не умерли. Как это произошло?
У меня было всего несколько тысяч рупий, так что после ночной поездки на поезде денег уже не хватало. На вокзале я нашел карту Индии и увидел, что на поезде можно легко добраться до Кушинагара, где Будда достиг паринирваны, нирваны после смерти.
По прибытии я поселился в дешевом, разрушенном гостевом доме. На это ушли последние деньги. Теперь мне предстояло жить на улице. На месте, где кремировали Будду, стоит ступа. Рядом с ней — небольшой индуистский храм с большим деревом. Здесь я и остановился. Под открытым небом.
И у меня не было еды. За несколько дней до этого, когда у меня еще было немного денег, я ел в ресторане. Я пошел туда и попросил еды. Мне сказали, чтобы я пришел вечером. После закрытия они дали мне остатки еды, от которых я отравился. Меня тошнило и был понос. Следующие пять дней я пил только воду из помпы. Потом мое тело не могло двигаться. Медленно, медленно я чувствовал, что умираю. Наступила паника, которая продолжалась несколько часов: Что делать? Может, позвонить в монастырь и вернуться? В конце концов, я оставил все как есть.
В ту ночь я почувствовал, что меня словно парализовало. Я не мог видеть. Я не мог слышать. Тогда я начал заниматься практикой бардо, медитацией смерти и умирания. Я переживал растворение элементов в теле, растворение органов чувств, но продолжал оставаться в осознанности. Несмотря на отсутствие органов чувств, осознание становилось все более ясным. Даже мысли — слова и мысленные образы — стали растворяться. И вдруг я ощутил спокойное состояние ума, не имеющее ничего общего с мыслями. Нет ни переднего, ни заднего плана, нет времени, просто реальное присутствие.
Полагаю, что в таком состоянии я находился, наверное, часов семь-восемь. И в конце концов у меня появилось ощущение, что сейчас не время умирать. Я должен вернуться, чтобы помогать людям. Появилось чувство сострадания, которое становилось все сильнее. Затем я снова почувствовал свое тело и медленно услышал звуки. Я снова мог видеть, и мир казался совершенно другим.
Раньше мне казалось, что это место небезопасно. Оно казалось мне грязным, там было много собак, комаров и опасностей. Теперь же я чувствовал себя как дома, в безопасности. Дерево стало тем, что я назвал «деревом любви». Оно было живым и таким красивым. Я чувствовал признательность, благодарность. Я наслаждался тем, что ветер обдувал мою кожу.
Потом мне захотелось пить, и я попыталась встать и поискать что-нибудь попить. Я потеряла сознание, и кто-то отвез меня в больницу. Очнулся я уже с трубкой от капельницы.
Это было счастье! Какое начало! Каким был Ваш ретрит после этого?
Очень хорошо. Лето я провел в Гималаях, а зиму — на границе между Индией и Непалом. Я узнал, где и как добывать пищу, и что когда ты любишь мир, он любит тебя в ответ.
Единственной моей миссией была медитация. Я стал чувствовать себя очень свободным, как птица в небе, свободно летящая. Нет необходимости следовать расписанию. Нет ответственности за то или иное действие. Главное — практиковать.
Поедете ли Вы в будущем еще на подобный ретрит?
Нет, у меня нет никаких планов на этот счет. Я хочу провести уединенный ретрит в одном месте, но не блуждающий ретрит. В своей жизни я хочу заниматься двумя вещами: личным ретритом и преподаванием.
Чувствуете ли Вы, что для того, чтобы преподавать, необходимо заниматься личным ретритом?
Да, они приносят пользу друг другу. Если я провожу ретрит, то мое учение становится более полезным для моих учеников, и я сам узнаю больше, что помогает мне, когда я возвращаюсь в ретрит.
Можете ли Вы рассказать о том, как странствующий ретрит изменил Ваше понимание Дхармы, Вашу практику или то, как Вы преподаете?
Странствующий ретрит был очень особенным. Когда я чуть не умер, это помогло мне понять, о чем говорили мой отец и другие великие учителя. Все растворилось, присутствовало только осознание, за пределами концепции. Но в то же время я знал, что происходит. Это был прорыв в моей практике. Конечно, во время всего остального ретрита было много трудностей: не было денег, не было поддержки, кроме той, которую я мог найти самостоятельно, все шло то вверх, то вниз. Все эти трудности помогли моей практике. Я выбрался из кокона. Выживая в одиночку, я многому научился.
Какова роль учителя или гуру?
Очень важно, чтобы учитель имел какую-то реализацию на эмпирическом уровне, чтобы он мог передать ее полностью, а не просто говорить об этом абстрактно. Если привести довольно неудачный пример, то это как коронавирус. Вы не можете заразиться коронавирусом по описанию или картинке в книге. Его можно получить только от человека, у которого есть этот вирус. Некоторые ученые утверждают, что в процессе обучения 93% того, что мы воспринимаем, основано на невербальных сигналах. Вот почему так важна связь на уровне опыта.
Но совсем не обязательно, чтобы преподаватель всегда был рядом. Некоторые люди сегодня думают, что у них должен быть один учитель, который расскажет им все подробности. Это тоже не обязательно. Учителя — это как цветы, а дхарма — это нектар. Как только вы принимаете нектар, вы применяете его на практике.
Что такое природа Будды?
Природа Будды — это фундаментальное качество нашего ума. Я часто перевожу это как врожденное благополучие. Когда я говорю о небе и облаках, то небо — это врожденное благополучие, которое есть у каждого из нас, постоянно.
Мысли, эмоции и восприятие то поднимаются, то опускаются, но фундаментальное качество благополучия находится за пределами всего этого. Оно чисто, и в нем есть качество осознания, неотделимое от пустоты. Вам не нужно ни от чего избавляться. Не нужно ничего делать. Пусть все будет так, как есть, и откройте в себе это замечательное качество ума. Для буддистов Ваджраяны основная практика заключается в том, как найти фундаментальное качество собственного ума.
Почему людям трудно осознать свою природу Будды?
Потому что это слишком легко! (Смеется) Например, кто-то может сказать: «Ой, я потерял очки!». Они оглядываются вокруг, не видят их. Оказывается, что очки находятся на макушке головы.
Обычно мы ищем что-то особенное, но самое особенное уже находится внутри нас. Мы не обращаем на это внимания. Оно слишком близко. На моей руке есть линии, но если я поднесу руку слишком близко к глазам, я не смогу их увидеть.
Что такое просветление?
Когда мы говорим о просветлении в традициях дзогчен и махамудра, мы имеем в виду полное осознание своей истинной природы, буддханатуры. Для того чтобы достичь этого, мы проходим три стадии: понимание, опыт и непосредственная реализация.
Понимание подобно тому, как если бы мы узнали о луне из книги. В книге описаны ее цвет, форма, качества. Но нарисованная в книге луна — это не настоящая луна. В начале пути, когда мы размышляем о своей истинной природе, это просто слова и некоторые чувства, некоторый вкус переживаний и реализаций — все это смешано. Однако рисование луны помогает нам больше узнать о ней. Мы практикуем снова и снова, и наши чувства к вещам то поднимаются, то опускаются. Иногда мы получаем много переживаний, иногда ничего не происходит.
Но постепенно, на втором этапе, все становится более стабильным. Мы не просто работаем над концептуальным пониманием. У нас есть реальный опыт. Истина оживает. Однажды вы выходите на улицу и, глядя на воду, видите отражение луны в озере. Это отражение гораздо лучше, чем картина с изображением луны. Оно более качественное, более живое, но все же это не настоящая луна. На этой второй стадии, даже когда вы не медитируете, ваш ум автоматически входит в медитацию. Даже если еще есть много взлетов и падений, за взлетами и падениями вы в любой момент можете войти в медитацию. Небо становится чище. У вас могут быть облака, но облака не могут изменить небо.
Вы продолжаете практиковать. И однажды приходит прямое осознание. Идеи, слова, вкусы — все это исчезло. Вы действительно видите свою истинную природу, фундаментальное качество ума, которое представляет собой единство пустоты и светимости. Вы выходите на улицу, смотрите вверх и видите полумесяц, крошечную луну, но это настоящая луна. Не нарисованная луна. Не отраженная луна. Это первая стадия просветления, еще не полного просветления. Осталось пройти еще девять уровней (смеется). На последнем уровне полумесяц становится полной луной.
Это очень много уровней. Значит, просветление — это то, чего мы действительно можем достичь в этой жизни?
Да, но, конечно, это очень трудно, очень редко. А вот уровень прямой реализации очень даже возможен. Даже в моем родном городе мои дедушка и бабушка, не умевшие читать и писать, практиковали Дзогчен — глубокую форму медитации тибетского буддизма. Многие люди, как и они, достигли реализации, но полное просветление дается довольно трудно.
Является ли просветление постоянным состоянием?
Не постоянное, не непостоянное. Оно находится за пределами этих понятий, за пределами двойственности.
Если человек становится просветленным, испытывает ли он сложные эмоции, такие как печаль или гнев?
Эти виды энергий трансформируются. Гнев, например, трансформируется в мудрость. Вы выходите за пределы субъекта и объекта, за пределы неведения, отвращения и вожделения — вы полностью освобождаетесь от всего этого. Но в то же время у вас есть любовь и сострадание. Обладая осознанностью и мудростью, вы помогаете существам. Теперь вы непрерывно подобны небу, полностью свободны от бурь и загрязнений, от любого вида облаков, потому что знаете, что облака не могут изменить природу неба.
Как мы можем по-настоящему вкусить истину пустоты и отсутствия себя?
В буддизме мы говорим о восьми сознаниях. Первые пять — это пять органов чувств. Шестое — ментальное сознание, которое представляет собой разговоры и воображение, множество слов и образов, бла-бла-бла, ля-ля-ля. Иногда мы называем это умом обезьяны. Седьмое сознание — это я, я, я: я важен. Мне нет дела до других. Я должен победить. А как же я? Из этого мы создаем карму, которая пребывает в алайе, восьмом сознании.
Чтобы противостоять этому, мы можем привнести самоосознание в это чувство «я». Вначале не нужно делать многого. Не нужно говорить ему, чтобы оно убиралось. Просто почувствуйте его. Почувствуйте его, как вы чувствуете дыхание. Смотрите, что происходит. Иногда оно может исчезнуть, и образуется пустота. Иногда вы можете видеть «меня» как множество различных факторов или частей: мое тело, мое имя, моя работа, моя должность, мои друзья. Из-за своих учеников я — учитель. Из-за моего учителя я — ученик. Так много составляющих!
Когда мы смотрим на все это, мы видим, что все эти части связаны, взаимозависимы. Они также меняются, непостоянны. Когда мы видим больше с осознанностью, мы автоматически выходим за пределы этого чувства «я», в шуньяту, пустоту. Когда появляется солнечный свет осознанности, тьма автоматически исчезает.
Что Вы думаете о светской практике осознанности, ставшей столь популярной на Западе? Не упускает ли она чего-то?
Светская внимательность в некотором смысле действительно помогает многим людям. Однако, возможно, не хватает трех вещей. Первое — это намерение. Когда вы медитируете, медитация помогает вам. Это сострадание к себе, что очень важно. Но в то же время вы можете иметь намерение медитировать, чтобы помочь своим друзьям, семье, обществу и всем существам.
Второй аспект, которого может не хватать, — это глубокий взгляд. Обычно в светской практике медитации вас просто учат, как расслабиться, как быть с дыханием, как присутствовать сейчас. Но в буддийской практике мы всегда начинаем с воззрения, с самого начала, включая понимание природы Будды, того, как ваше «я» состоит из множества взаимозависимых и постоянно меняющихся частей, и как вы можете выйти за пределы субъекта и объекта.
Третье, чего может не хватать в мирской практике внимательности, — это уровень применения. В буддхарме существует непрерывный путь. И этот путь духовного развития — воплощения дхармы в жизнь — не похож на спа-салон, куда вы ходите, чтобы почувствовать себя лучше. Речь идет о более глубоком уровне непрерывной трансформации.
Андреа Миллер — редактор журнала Lion’s Roar. Она является автором книги «Пробуждение моего сердца: Эссе, статьи и интервью о буддийской жизни, а также книг с картинками «День, когда Будда проснулся» и «Моя первая книга о канадских птицах». Миллер также является редактором нескольких антологий, в том числе «Дочери Будды: Teachings from Women Who Are Shaping Buddhism in the West» («Учения женщин, формирующих буддизм на Западе»), и входит в совет директоров межрелигиозного журнала CrossCurrents. Она имеет степень МИД в области творческого письма, а также степени бакалавра в области журналистики и английской литературы. До прихода в Lion’s Roar она преподавала английский язык в университете в Мексике.
Йонгей Мингьюр Ринпоче — мастер медитации в линиях Кагью и Ньингма тибетского буддизма. Он является ведущим учителем Тергарского медитационного сообщества — глобальной сети медитационных групп и центров. Среди его книг — «Превращение смятения в ясность» и «Влюбленный в мир: Путешествие монаха через бардо жизни и смерти.
Фото Бемы Орсер Дордже
Источник: Lion’s Roar
