Когда Верховный суд США рассматривал дело “Обергефелл против Ходжеса”, которое в итоге сделало брачное равноправие реальностью по всей стране, язычники проводили ритуалы на ступенях Верховного суда в Вашингтоне.
Возглавляемые Firefly House, местным ведовским сообществом, эти публичные ритуалы призывали “дух справедливости и революции” и привлекали язычников со всей страны. Когда решение было наконец вынесено, община торжествовала.
В недавнем исследовании политического профиля Кэтлин Маркетти, доцент политологии в колледже Дикинсона, сообщила, что 93% американских язычников согласны с политикой, поддерживающей права ЛГБТК, что больше, чем 69% не-язычников. Согласно отчету PRRI от марта 2021 года, языческое сообщество в целом демонстрирует самую высокую поддержку ЛГБТК среди всех религиозных групп. Следующими по этому показателю являются белые исторические протестанты главного направления – 82%, за ними следуют испаноязычные католики – 81%, согласно данным PRRI.
Маркетти зашел так далеко, что утверждает, что поддержка прав ЛГБТК+ связана с “языческой религиозной идентичностью”.
“Это звучит примерно так”, – сказал Дэвид Солсбери, автор-язычник и защитник ЛГБТК+. “Язычники всегда считались изгоями и чудаками”, что объясняет уровень “выраженного сочувствия”, – сказал он.
“В 1990-х годах именно взрослые создавали эти пространства и начинали повествование на эти темы. Они приглашали молодых людей к участию”, – пояснил Солсбери. “Маятник качнулся в противоположном направлении. Сегодня молодежь берет на себя ответственность, особенно в онлайн-пространстве”.
Брианна Рейвен Вулф, языческая транс женщина и руководитель ежегодного ритуала “День памяти трансов”, сказала, что когда она впервые открыто присоединилась к языческому сообществу, она была “потрясена тем, насколько оно было открыто».
“Когда тебя приглашают посидеть у костра и выпить медовухи, для меня это и есть принятие”.
Некоторые языческие группы ввели в свою практику то, что Солсбери называет «квир-мифологией”, включив в нее божества, такие как греческий бог Дионис, традиционно принимаемый как квир-образ. В некоторых случаях мифологии и практики, склоняющиеся к гетеросексуальному пониманию сексуальности и мира, такие как викканские мифы о богах и богинях, были переосмыслены.
По его словам, эти детали очень важны для религиозной практики самого Солсбери. “Язычество настолько эмпирично, что мне необходимо видеть себя в духовности, которую я практикую”.
Клио Аджана, языческий лидер из Миннесоты, рассказала, как ее группа, Дом Небесной Леди Небесного Огня, известная как E.O.C.T.O, была “убежищем для квиров» с момента своего основания в 1998 году. “Мы всегда фокусировались на наших квир предках/древних, божествах, и помогали этим (членам) выйти в свет – особенно транс-людям, и молодым язычникам, которые только ищут”.
Другая группа, ориентированная на гомосексуалов, “Минойское братство”, называет себя на своем сайте “инициатической традицией Ремесла, празднующей жизнь, мужчин, любящих мужчин, и магию”.
Но даже те языческие группы, которые не ориентированы на гомосексуальную практику, все чаще предоставляют место для ЛГБТК-людей и дискуссий. Брианна Рейвен Вольф, языческая транс женщина и лидер, сказала, что она видит больше “небинарных ритуалов” на языческих мероприятиях и растущую готовность говорить о разнообразии и инклюзивности.
Хотя ЛГБТК-язычники чувствуют себя комфортно внутри сообщества, они часто ощущают угрозу за его пределами. Рэйвен Вулф больше не выступает в качестве трансгендерной женщины или язычника в своем местном сообществе на западе штата Нью-Йорк. Это слишком опасно. “Насилие нарастает. Мы должны защищать свою жизнь”, – говорит она.
Но некоторые признают, что враждебность не полностью отсутствует в языческом сообществе, несмотря на высокий процент поддержки.
Ласара Файерфокс, небинарная язычница, сказала в марте в интервью Religion News Service, что, хотя в определенных слоях сообщества существует “базовый уровень принятия”, исполнение “часто не равно идеалам”.
И Солсбери, и Рэйвен Вулф повторили, что языческое сообщество все же является “отражением общества в целом”. Хотя и редко, но в некоторых кругах и на общественных мероприятиях возникают проблемы, из-за которых квир-язычники, особенно транс-сообщество, могут чувствовать себя изолированными, оторванными от общества и даже нежеланными. Равен Вольф говорит, что недавние политические дебаты о правах трансгендеров также повлияли на отношение людей. Она приводит в пример более 80 антитрансгендерных законопроектов, предложенных штатами только в этом году. “В Интернете также много дезинформации”.
Аджана также видела несоответствие между идеалами и исполнением, говоря, что во многих местах ее “воспринимают как “другую”. Однако это происходит не потому, что она певица, а потому, что она чернокожая. “Я не могу отделиться от своего цвета кожи; у меня был негативный цветной опыт… в первую очередь, а не как у цветного квира».
Аджана считает, что визуальная репрезентация – одна из самых больших проблем для цветных квиров в сообществе. Если вы наберёте в Гугле “язычник”, то изображения будут “в подавляющем большинстве белыми, в основном женскими и молодыми”.
“Квир-идентификация является невидимым меньшинством” в этом представлении. Если вы наберёте в Гугле “queer Pagan”, отметила она, вы, скорее всего, увидите в основном белых авторов-мужчин.
“Более последовательная видимость ведет к медленному стиранию ощущения невидимости в рамках большого сообщества”, – сказала она. Это включает в себя больше опубликованных работ, мероприятий на конференциях и опрос об идентичности человека при регистрации на мероприятие”.
Однако Аджана, как и Рейвен Вулф, видит основания для надежды. “Мой первый опыт в сообществе был очень гетеронормативным; я видела мало квиров-язычников, не говоря уже о цветных язычниках. Сейчас, 17 лет спустя, мне легче найти других квир-язычников, отчасти благодаря тому, что я стала заметной и ясно дала понять, что я а) квир и б) квир-язычник».