Джецунма Тензин Палмо, родившаяся в Англии, посвятила свою жизнь достижению просветления в женском облике — на одном из этапов она провела годы в уединении в пещере в Гималаях, чтобы следовать строгому пути самых преданных йогов. Позже она основала женский монастырь в Индии, цель которого — предоставить женщинам в тибетском буддизме те же возможности, что и монахам.
Преподобная Дхаммананда отказалась от семейной жизни и престижной академической карьеры в Таиланде, чтобы следовать пути Будды. Затем она бросила вызов неравному статусу женщин в буддийской практике на своей родине, отправившись в Шри-Ланку, чтобы стать первой в Таиланде полностью посвященной монахиней в тхераваде, одной из старейших форм буддизма.
Они родились в другом мире, но принадлежат к группе уважаемых женщин-монахов или «бхиккхуни», мирян и ученых, которые бросили вызов давним патриархальным традициям. В последние десятилетия они проложили путь прогресса для буддийских женщин — от образования, получения высших степеней и создания женских монастырей до стремления к полному посвящению в сан.
Тем не менее, многие представители этого движения говорят, что еще многое предстоит сделать для того, чтобы женщины имели равные возможности.
«Все меняется, потому что сейчас гораздо больше интереса к женскому началу. Не только в буддизме, но и во всем мире, почему женщинами так пренебрегали и не замечали их на протяжении тысячелетий?» — говорит Палмо. Около 100 монахинь живут и учатся в ее женском монастыре Донгью Гатсал Линг в Индии.
По словам Джудит Симмер-Браун, заслуженного профессора созерцательных и религиозных исследований в Университете Наропы в Колорадо, гуманитарной школе, связанной с буддизмом, женщины были включены в буддизм с самых ранних лет, и их посвящение в монахини датируется более чем 2500 лет назад. Но по мере распространения монашества из Индии в другие страны, в этих патриархальных обществах часто существовали дополнительные требования для получения сана.
«Полное посвящение женщин в сан было очень трудным», — говорит Симмер-Браун о некоторых ветвях. «Несмотря на то, что буддийские учения всегда говорят, что женщины имеют равные возможности стать просветленными и даже могут быть лучше приспособлены к просветлению, чем мужчины».
По ее словам, за последние 25 лет, по мере развития буддизма на Западе и влияния феминизма на азиатские буддийские общества, стало больше осознания важности женского лидерства.
В буддизме статус женщины варьируется в разных странах и ветвях, которые следуют различным традициям и практикам. Женщины могут быть рукоположены в эквивалент монахов в Китае, Южной Корее, Тайване и Вьетнаме, где в основном доминирует школа буддизма Махаяна. Женщины не могут быть рукоположены ни в тибетской традиции, ни в Камбодже, Лаосе или Мьянме.
Женщинам также запрещено становиться монахами в Таиланде, где более 90% населения исповедуют буддизм. Исторически женщины могли стать только монахинями в белых одеждах, к которым часто относились как к прославленным храмовым домработницам. Но десятки женщин отправились в Шри-Ланку, чтобы получить полное посвящение.
Дхаммананда, тайская монахиня-первопроходец, до своего рукоположения была уважаемым буддийским ученым и телеведущей. Однажды она посмотрела в зеркало и услышала внутренний голос, который спросил: «Как долго я должна это делать?». Она дала обет безбрачия и решила жить отдельно от своих трех сыновей, отправившись в 2001 году на Шри-Ланку для рукоположения в послушницы.
Когда она вернулась в Таиланд с бритой головой и в шафрановых одеждах, предназначенных для мужчин, она столкнулась с критикой за то, что бросила вызов буддийской иерархии, возглавляемой мужчинами. Они говорили: «Представьте себе женщину, надевающую рясу, она, должно быть, сумасшедшая», — говорит Дхаммананда, которая была полностью посвящена в сан в 2003 году.
По ее словам, два десятилетия спустя люди на улице больше «не смотрят на вас с недоумением», потому что в Таиланде сейчас более 280 женщин, полностью посвященных в духовный сан, хотя они и их монастыри не признаны юридически и не получают государственного финансирования.
Дхаммананда утверждает, что Будда создал религию как четырехногий табурет — монахи, монахини, миряне и мирянки.
«Мы находимся на правильной стороне истории», — говорит она.
Женщины ведут простой образ жизни и руководствуются 311 заповедями, включая безбрачие. В их ряды и в ряды сотен претенденток входят бывший руководитель Google, выпускница Гарварда, журналисты и врачи, а также деревенские продавщицы лапши.
Буддийские тайские женщины играют все более важную роль, говорит Критсана Раксачом, монахиня и преподаватель Бангкокского университета Маха Чулалонгкорн Раджавидьялая. Они все чаще ведут курсы медитации, в которых участвуют как мужчины, так и женщины, преподают буддизм и язык пали монахам и послушникам в государственных буддийских университетах, а также занимаются благотворительностью.
В Шри-Ланке орден бхиккхуни был основан в III веке до н.э. после прихода буддизма из Индии, но затем исчез из-за иностранных вторжений и других факторов. Лишь в конце 80-х и 90-х годов первые за более чем тысячелетие шриланкийские монахини получили высший сан.
Перадении Дхаммашанти, монахиня Международного буддийского медитационного центра «Парамита» в Шри-Ланке, говорит, что женщины-мирянки и бхиккхуни добились значительного прогресса. Но она сожалеет, что им все еще не хватает адекватного образования и мест для медитации.
Буддийские женщины в Японии сосредоточены на заботе о близких, душевнобольных, престарелых и семьях, говорит Паула Араи, профессор религиоведения в Университете штата Луизиана. Звания мужчин и женщин-монахов одинаковы, и у женщин «есть эта «смелость», потому что когда традиция была введена в Японии в шестом веке, женщины были первыми, кто получил полный сан, сказала Араи.
В тибетском буддизме монахини добились многих привилегий, которые исторически предназначались для монахов. В их число входит обучение на гешема — высшую и самую требовательную степень традиции, в которой им было отказано на протяжении веков.
«Баланс смещается, потому что сейчас, безусловно, в тибетском буддизме монахини высокообразованны и имеют те же степени, что и монахи», — сказал Палмо. «Они также преподают, и поэтому их уровень доверия очень вырос».
Тем не менее, она сожалеет, что в тибетской традиции женщины могут стать только начинающими монахинями, а не полностью посвященными.
«Они как бы стоят в дверях, но не входят», — говорит Палмо. «Печально, что существует такое сопротивление».
Став свидетелем неравных возможностей для женщин, досточтимая Карма Лекше Цомо сделала своей миссией на всю жизнь устранение этого дисбаланса.
Она родилась в Калифорнии, выросла в серфинге и отправилась в Азию в 1950-х годах, когда было трудно найти учителей, монастыри и книги по буддизму. Она училась у мастеров тибетского буддизма и в конце 80-х годов организовала новаторскую международную конференцию буддийских женщин в той же деревне, где пробудился Будда. В дальнейшем она создала Международную ассоциацию буддийских женщин «Сакьядхита» и образовательный проект для женщин, в рамках которого работают школы в Бангладеш, Лаосе и Гималаях.
«Чтобы достичь этого высочайшего уровня, женщинам нужны те же инструменты для работы, те же возможности, которые есть у мужчин», — сказала Цомо, которая является профессором буддийских исследований в Университете Сан-Диего.
Автор и журналист Михаэла Хаас высоко оценила Цомо, Палмо и других женщин, о которых рассказывается в ее книге «Сила дакини: двенадцать необыкновенных женщин, формирующих передачу тибетского буддизма на Западе». Но она разочарована отсутствием прогресса.
«Мы должны быть дальше, и, несмотря на этих великих женщин-учителей, традиция не так уж сильно изменилась», — сказала она.
«Они должны очень много работать, выполнять двойную работу и быть супер, супер квалифицированными». Между тем, по ее словам, в некоторых монастырях женщинам, даже монахиням, поручают готовить и стирать, «так что это все еще старомодное понимание гендерных ролей».
Преподобная Тубтен Чодрон, которая впервые отправилась в Индию в 1970-х годах, чтобы учиться у Далай-ламы и других мастеров тибетского буддизма, сказала, что с тех пор она стала свидетелем «огромных» позитивных изменений для монахинь. В 2003 году она открыла аббатство Сравасти в штате Вашингтон — единственный в Америке тибетский буддийский учебный монастырь для западных монахов и монахинь.
День начинается еще до рассвета с учений и медитации, за которыми следуют песнопения.
«Я обучаю всех тех людей, которые придут, у которых есть искренняя мотивация и желание следовать дисциплине, которую мы здесь поддерживаем», — сказала Чодрон, которая написала книги вместе с Далай-ламой, а также является автором книги «Буддизм для начинающих».
Одна из ее учениц — Тхубтен Дамчо, 38 лет. Она родилась в Сингапуре и познакомилась с буддизмом в Принстонском университете. После окончания университета она познакомилась с Чодроном, получила посвящение послушницы в аббатстве Сравасти и прошла полное посвящение в Тайване.
«Прошло некоторое время после моего рукоположения, прежде чем я поняла: «О, это рукоположение доступно не всем женщинам», — говорит Дамчо. «Я живу в то время, когда это снова стало возможным, и как это редко и удивительно».
Бхаратха Маллаварачи, Коломбо, Шри-Ланка,
Грант Пек и Чалида Эквиттхаявечнукул, Бангкок, Таиланд
