19 января, 2022
Буддийские монахини и женщины-ученые получают новые руководящие роли

Буддийские монахини и женщины-ученые получают новые руководящие роли

В последние годы многие буддийские монахини взяли на себя руководящие роли, которые требуют либо статуса рукоположения, либо ученой степени, что в прошлом было совершенно неслыханно в буддийских монашеских традициях.

Однако эти изменения встретили большое сопротивление, поскольку традиционно в буддизме на этих должностях могли служить только мужчины. В ранних текстах Палийской Винайи буддийского канона рассказывается о том, как Будда трижды отклонил просьбу своей приемной матери Махапраджапати о посвящении в сан, прежде чем его ученик Ананда убедил его принять женщин в монашество.

Ананде пришлось приводить два аргумента в свою пользу: эмоциональный – что Махапраджапати была добра к Будде и воспитала его – и логический – что женщины тоже обладают потенциалом стать просветленными.

Несмотря на это, Будда установил дополнительный набор правил – Восемь суровых правил, или гурудхарма на санскрите, – которые фактически поставили монахинь под надзор монахов. Эти правила стали важнейшей частью буддийского дискурса о статусе женщин.

Как исследователь буддизма с акцентом на гендер, я внимательно слежу за дебатами о женском лидерстве. Практически во всех буддийских традициях, от Шри-Ланки, Тибета и Непала до Таиланда, монахини становятся равноправными членами сангхи, или буддийской общины.

Рукоположение и возможности

Буддийское монашеское сообщество делится на четыре группы: начинающие монахи, начинающие монахини, полностью посвященные монахи и полностью посвященные монахини, каждая из которых имеет набор заповедей, или виная, которым они должны следовать.

Из трех основных буддийских монашеских традиций – буддизма тхеравады в Шри-Ланке и Юго-Восточной Азии, буддизма махаяны в Восточной Азии и тантрического буддизма в Тибете и Гималаях – непрерывная линия полностью посвященных монахинь существует только в восточноазиатской традиции махаяны.

Это объясняется тем, что для проведения церемонии полного посвящения необходимо присутствие пяти полностью посвященных монахов и пяти полностью посвященных монахинь. Хотя и в традиции Тхеравады, и в тибетской традиции есть отдельные случаи полного посвящения монахинь, редкость этих случаев делает непрерывную родословную практически невозможной.

Те, кто получил полный сан, должны придерживаться многих правил, регулирующих их речь, поведение, одежду, распорядок дня и взаимодействие с другими людьми. Если начинающие монахини должны соблюдать всего около 100 заповедей, то полностью посвященные – более 300. Однако полное посвящение также обеспечивает престижное положение в общине, более высокий ритуальный статус и свободу от прислуживания монахам и старшим членам общины, приготовления пищи, уборки и выполнения повседневных работ.

Кроме того, из-за отсутствия равного статуса рукоположения для монахинь, светские покровители обычно предпочитали, чтобы ритуальные задачи выполняли монахи. В результате монахини не только получают меньшую финансовую поддержку от своих семей, чем монахи, но и получают меньшую зарплату от покровителей их монашеской общины.

Общее отсутствие возможностей, доходов и престижа еще больше закрепляет цикл, который ставит женщин-монахов в невыгодное положение.

Стремление к переменам

Буддийские женщины начали добиваться перемен и просить полного посвящения в сан в восточноазиатской традиции уже в 1970-х годах.

На Первой международной конференции буддийских женщин в 1987 году вопрос о полном рукоположении буддийских женщин стал одной из центральных тем. Этот разговор был инициирован группой монахинь из Европы и США, принадлежащих к тибетской буддийской традиции.

“Сакьядхита: Международная ассоциация буддийских женщин” была основана вскоре после конференции. Свое название, вдохновленное палийским и санскритским словом, означающим “дочери Будды”, “Сакьядхита” служит международным форумом по вопросам статуса женщин и гендерного равенства в буддизме.

Как и в случае с принятием женщин в буддийское сообщество, установление непрерывной линии полного посвящения сопровождалось спорами с самого начала. Различные мнения буддийских женщин и ученых-феминисток стали известны на Международном конгрессе по роли женщин в Сангхе в Гамбурге, Германия, в 2007 году.

В то время как некоторые приветствовали возвращение полного рукоположения для женщин как победу над патриархатом, группа тибетских и гималайских монахинь, связанных с проектом “Тибетские монахини”, открыто заявила о своем дискомфорте по поводу феминистского ярлыка, навешенного на усилия по восстановлению полного рукоположения монахинь.

Несмотря на разницу во мнениях, многие другие монахини предприняли конкретные шаги для повышения своего статуса рукоположения, как в группах, так и индивидуально. Например, в тибетском буддизме, хотя Далай-лама еще не высказался по этому вопросу, 17-й Кармапа, Огьен Тринлей Дордже, решил инициировать это изменение. Кармапа является лидером школы Карма Кагью, другой крупной школы тибетского буддизма.

В марте 2017 года, при большом стечении народа и под председательством Кармапы, 19 женщин приняли монашеские обеты послушниц от группы из пяти полностью посвященных монахинь из женского монастыря Нан Линь Виная на Тайване. Это стало первым шагом к возрождению давно утерянной традиции полного посвящения в монахини женщин из тибетских и гималайских буддийских монастырей.

Кроме того, есть примеры, когда женщины из буддийских общин Непала, Бутана, Шри-Ланки и Бирмы получали полный сан за рубежом. Для этого эти монахини обычно добиваются рукоположения от своих сестер-буддисток из Восточной Азии, не принадлежащих к их направлению.

Дхаммананда, первая бхиккхуни в Таиланде из ветви буддизма тхеравады.

Хотя вопрос о рукоположении остается спорным в тайском буддийском сообществе, присутствие полностью рукоположенных женщин-буддисток, таких как Дхаммананда Бхиккхуни, тайская буддийская монахиня, ученый и активист, побудило многих в Таиланде предпринять аналогичные шаги и получить рукоположение за рубежом.

Стремление к высшему религиозному образованию

Помимо обеспечения равного положения монахинь путем восстановления рукоположения, другой подход к формированию будущего женского буддийского лидерства связан с образованием.

Исторически сложилось так, что буддийские женщины имели ограниченные возможности для получения образования. Однако в последние годы в Гималаях появились две новые образовательные инициативы: Монахини в тибетской буддийской традиции впервые в истории буддизма получают высшие степени и сами становятся буддийскими учеными и преподавателями.

Первая из таких гендерно-равных программ монастырского образования стартовала в Восточном Тибете. Монахиням, прошедшим строгую десятилетнюю программу обучения, присваивается звание кхенмо – высшая степень буддийского образования в традиции Ньингма. С 1990-х годов программу окончили более 200 женщин. Некоторые из них остались на преподавательской работе, другие заняли редакторские или издательские должности или стали администраторами в буддийской академии.

Еще одна группа тибетских монахинь в женском монастыре Долмалинг в индийском штате Химачал-Прадеш получила степень гешема – высшую степень в тибетском монашестве Гелугпа – с 2016 года, следуя прецеденту, созданному немецкой тибетской монахиней Келсанг Вангмо. По состоянию на 2019 год 44 монахини имеют степень гешема. Как и их коллеги в Восточном Тибете, многие выпускницы гешема стали преподавателями в своих учебных заведениях и воспитывают будущие поколения женщин-ученых.

В традиции, которая связывает большой статус и престиж с передачей линии и научными достижениями, установление легитимной линии рукоположения и предоставление равных возможностей для получения образования расчищает путь для женщин, которые могут стать лидерами беспрецедентным образом. Это также обеспечивает постоянное влияние на будущие поколения.

Цзюэ Лян,
приглашенный доцент, Университет Денисона.

RNS

Поделитесь с друзьями