В своей язвительной речи мой коллега Том Риз изобразил покойного почетного папу Бенедикта XVI как квинтэссенцию немецкого профессора, блестящего теолога, «которому было неинтересно слушать людей с другими взглядами». Я не могу не согласиться с этим, и, как отмечает Риз, немногие эпизоды из его папства показывают это лучше, чем споры, которые Бенедикт разжег, укорив ислам в лекции о вере и разуме, которую он прочитал в университете Регенсбурга в 2006 году.
Трудно удержаться от того, чтобы не рассматривать ажиотаж, поднятый речью Папы Бенедикта XVI, как пример опасностей, связанных с назначением профессоров на властные должности. Искушение ценить провокацию, а не осторожность, раздувать из мухи слона на темы, не относящиеся к твоей компетенции, показывать, что ты самый умный парень в комнате, — похоже, всё это взяло верх над понтификом, вернувшимся на академическую трибуну, где 35 лет назад он излагал теологию всем желающим.
Что навлекло на Бенедикта неприятности, так это его цитата из враждебного отзыва об исламе ученого византийского императора Мануила II Палеолога, произнесенная в дебатах с персидским профессором об относительных достоинствах христианства и ислама в конце 14-го века. Но еще до того, как привести эту цитату, Папа взял на прицел главный доказательный текст, который сегодня используется для утверждения, что ислам привержен религиозной терпимости.
Мануэль, размышлял Бенедикт, должен был знать стих Корана (сура 2.256), который провозглашает: «В религии не должно быть принуждения». Папа объяснил: «По мнению экспертов, это одна из сур раннего периода, когда Мухаммед был еще бессилен и находился под угрозой.»
Щелк!
На самом деле, собственный эксперт Папы умолял не соглашаться. «Консенсус ученых, как мусульманских, так и немусульманских, заключается в том, что сура 2 относится к периоду Медины, когда Мухаммад обладал растущей политической властью», — сказал Кевин Мадиган, S.J., президент Института изучения религий и культур при Папском Григорианском университете в Риме, в интервью журналу Commonweal.
Что касается ставшего всемирно известным отпора императора, то он звучал следующим образом: «Покажи мне, что нового принес Мухаммед, и ты найдешь только злое и бесчеловечное, например, его повеление распространять мечом веру, которую он проповедовал».
Это «грубость, которая оставляет нас в изумлении», — сказал Бенедикт, однако он не рискнул высказать свое мнение о его точности. Можно сделать вывод, что он считает это действительно плохими манерами по нашим меркам, но не неправдой.
(Чтобы быть уверенным, после того как разразилась буря, Папа объяснил, что то, что он процитировал императора, «никоим образом не выражает мою личную мысль». А 9 октября официальный текст его речи был изменён, чтобы сказать, что Мануил II говорил с «грубостью, которую мы считаем неприемлемой»).
В дебатах Мануил продолжает критиковать священную войну как неугодную Богу, потому что она противоречит разуму (логосу) — а «не действовать разумом чуждо Богу».
Преданность Мануила делу разума, возможно, усиливалась тем фактом, что он писал дебаты спустя несколько лет после событий, во время длительной осады Константинополя турками. Как бы то ни было, современный редактор текста, Теодор Хури, в сноске утверждает, что эти чувства пришли к нему естественным образом, потому что он был воспитан на греческой философии. В отличие от него, персидский профессор придерживался бы мусульманской доктрины, согласно которой Бог «абсолютно трансцендентен, его воля не связана ни одной из наших категорий, включая категорию разума».
Этого было достаточно для Бенедикта, чтобы приступить к расширенному риффу, восхваляющему христианскую интеллектуальную традицию за применение рационалистических категорий греческой философии к библейской вере. Эпитомированная в трудах Августина и Фомы Аквинского, эта приверженность аргументированному подходу к вере проистекает, по словам понтифика, из первого предложения Евангелия от Иоанна: «В начале был логос…». Именно отсутствие такой приверженности, как он предполагает, объясняет мусульманскую доктрину джихада.
Бенедикт действительно признал, что были средневековые христианские богословы, которые поддались мнению, что Бог выходит за рамки категорий человеческого разума. Но быстро перейдя к постсредневековой эпохе, он начал критику того, что, по его утверждению, было прогрессирующей деэллинизацией западной мысли, начиная с протестантской Реформации и заканчивая современным секуляризмом. Его полемической целью было показать, что только классическая христианская мысль может безопасно проплыть между фидеистической Сциллой мусульман и атеистической Харибдой светских рационалистов.
Оставив в стороне тезис Папы о де-эллинизации, давай сосредоточимся на критике ислама, которая вызвала весь этот переполох. Для начала, если взглянуть на текст спора Мануэля, то можно увидеть, что, отнюдь не отвергая аргументированный подход к вере, персидский профессор изо всех сил старается показать, что неразумным является именно христианство, а не ислам. Например, он утверждает, что, противореча тому, что Бог предназначает для мужчин и женщин, христианский вариант безбрачия «противоречит разуму».
Более того, плоское утверждение, что ислам находится в плену образа Бога, который полностью выходит за рамки наших рациональных категорий, глубоко искажает представление о разнообразной религиозной традиции. В точности противоположная точка зрения стала характерна для шиитской богословской традиции, которая утвердилась в средневековом Иране — той самой традиции, о которой говорил персидский собеседник Мануэля.
Как подчеркивает Рой Моттахедех в своей широко известной книге о шиизме в современном Иране «Мантия пророка», «шииты в целом верили, что человеческие способы рассуждения по сути не отличаются от способов рассуждения Бога, и что люди, следовательно, могут расшифровать большую часть рассуждений, лежащих в основе построения естественного и морального мира».
Действительно, то, что побудило Моттахедеха, исследователя средневекового ислама, написать свою книгу, было осознание того, что муллы и аятоллы современного Ирана обучаются в том самом эллинизме, который когда-то сформировал весь авраамический интеллектуальный мир. «Здесь, — пишет он, — была живая версия того вида образования… которое породило на Западе таких людей, как святой и блестящий теолог Фома Аквинский… а на Востоке таких мыслителей, как Аверроэс у мусульман и Маймонид у евреев».
Не хочу ставить слишком тонкую точку, но если бы Папа Бенедикт хотел увидеть в действии тот вид интеллектуального образования, который он прославлял в Регенсбурге, ему было бы неплохо нанести визит в Кум, столицу шиитского образования в Иране.
Но проблема с рассуждениями понтифика заключается не столько в том, что он не смог считаться с интеллектуальным разнообразием внутри ислама, сколько в том, что, будучи немецким теологом, он наделил религиозные абстракции гораздо большей эффективностью в мире, чем они того заслуживают. Может ли правильный теоретический баланс между верой и разумом действительно быть доказательством против использования насилия для продвижения дела религии?
По мнению Бенедикта, шииты должны быть как раз теми разумными людьми, для которых насильственный джихад — это мертвая буква. Но ты не сможешь доказать это на примере поведения шиитского режима, правившего Ираном последние четыре десятилетия, режима, который сейчас с радостью снабжает Владимира Путина, потенциального наследника православных византийских императоров, тысячами беспилотников, чтобы он сеял смерть и разрушения на мирное население Украины.
Марк Силк —
профессор религии в общественной жизни в Тринити-колледже и директор Центра Леонарда Э. Гринберга по изучению религии в общественной жизни.
