16 июля 1945 г. в пустыне в 210 милях к югу от Лос-Аламоса, штат Нью-Мексико, впервые было испытано ядерное оружие.
Вспоминая эту сцену 20 лет спустя, Дж. Роберт Оппенгеймер, известный как “отец атомной бомбы”, произнес слова, которыми он будет известен в будущем. Бледный и истощенный для своих 61 года, с исхудавшими глазами, физик упорно избегал камеры, когда говорил с эмоционально сдержанной точностью:
Мы знали, что мир уже не будет прежним. Несколько человек засмеялись, несколько человек заплакали, большинство молчали. Я вспомнил строчку из индуистского священного писания, Бхагавад Гиты. Вишну пытается убедить принца исполнить свой долг и, чтобы произвести на него впечатление, принимает свой многорукий облик и говорит: “Теперь я стал смертью, разрушителем миров”. Я полагаю, что все мы так или иначе думали об этом.
В то время лишь небольшое число американцев знало много о Священном Писании, которое цитировал Оппенгеймер, хотя его пронзительная речь придавала его декламации особый вес. Однако истинное влияние духовного источника на Оппенгеймера и на разработку атомного оружия оставалось практически неизвестным.
По мнению Джеймса А. Хиджии, автора книги “Гита Дж. Роберта Оппенгеймера”, интерес Оппенгеймера к древнеиндийской философии вырос из бунта против его собственного воспитания. Его семья, имевшая еврейское происхождение, была связана с Обществом этической культуры Феликса Адлера и отправила юного Оппенгеймера в школу этого общества в Нью-Йорке, где его отец входил в совет директоров.
Отказавшись от духовных и сверхъестественных аспектов религии, школа учила важности человеческого благосостояния, основанного на светских моральных принципах. Она также давала прекрасную подготовку в области естественных наук и классики, но Исидор Исаак Раби, физик, который познакомился с молодым Оппенгеймером в 1929 г., а позже работал с ним над Манхэттенским проектом, сказал, что Оппенгеймер уже искал “более глубокий подход к человеческим отношениям и месту человека во Вселенной”.
Похоже, что он нашел этот подход в индуистской классике, которая, по-видимому, интересовала его даже больше, чем физика.
В 1933 году, когда он преподавал в Беркли, его интерес, очевидно, достиг новых глубин, когда он встретил Артура В. Райдера, профессора санскрита, который обучал Оппенгеймера этому языку. Оппенгеймер был особенно очарован Гитой, назвав ее “самой прекрасной философской песней, существующей на любом известном языке”.
Д-р Дж. Роберт Оппенгеймер, физик-атомщик и руководитель Манхэттенского проекта, около 1944 г. Фотография предоставлена каталогом Национального архива.
J. Роберт Оппенгеймер, физик-атомщик и руководитель Манхэттенского проекта, около 1944 г. Фотография предоставлена каталогом Национального архива США.
Всегда держа хорошо потрепанный экземпляр книги рядом со своим рабочим столом, он дарил ее друзьям и регулярно цитировал отрывки из нее, однажды на поминальной службе по Президенту Франклину Д. Рузвельту. Когда в 1963 г. журнал Christian Century попросил его назвать 10 лучших книг, которые сформировали его “профессиональное отношение” и “философию жизни”, Оппенгеймер назвал Гиту, наряду с “Гамлетом” Шекспира и “Пустой землей” Т.С. Элиота.
Диалог из 700 стихов между древним воином по имени Арджуна и его двоюродным братом Кришной (формой Вишну), Бхагавад Гита разворачивается на поле боя на грани войны.
Надеясь поставить своего старшего брата, Юдхиштхиру, правителем царства, которое узурпировал их двоюродный брат Дурьодхана, Арджуна разрывается. Столкнувшись с перспективой сражаться с армией, состоящей из его друзей и родственников, он в отчаянии обращается к Господу Кришне и спрашивает, стоит ли трон того, чтобы убить стольких его близких. Движимый завистью, Дурьодхана, возможно, и не прав, но, конечно, его преступление не оправдывает братоубийственного кровопролития. Отбросив в сторону оружие, Арджуна падает на землю, переполненный горем.
С духовной точки зрения, мирное решение кажется очевидным, особенно учитывая ставки. Однако Кришна, который в конечном итоге оказывается проявлением Божественного, на самом деле наказывает Арджуну, хотя и с любовью.
Как воин, утверждает Кришна, дхарма Арджуны, или священный долг, состоит в том, чтобы сражаться, независимо от результата. Хотя в жизни мы не можем контролировать результат своих действий, мы можем контролировать свои поступки, и наши лучшие поступки – это те, которые наиболее соответствуют нашей природе. Подобно тому, как сердце лучше всего служит себе и организму, выполняя свою функцию перекачки крови, Арджуна лучше всего служит себе и обществу, выполняя свою функцию воина перед лицом битвы.
Для него путь пацифиста – неприемлем, а отказника – не бескорыстен, а наоборот, является действием, основанным на его собственном желании. Если бы каждый выполнял обязанности других, а не свои собственные, мир пришел бы в упадок. Вера в высший космический порядок требует, чтобы все существа выполняли свои обязанности, даже если это приводит к несчастью или беде.
Вдохновленный этими словами, Арджуна просит Кришну проявить свою космическую сущность, чтобы укрепить веру в тот порядок, о котором он говорит. Обрадованный тем, что его двоюродный брат изменил свое мнение, Кришна соглашается на просьбу и демонстрирует ошеломляющую демонстрацию чудесных, блестящих и безграничных видений.
Именно в этот момент, когда непостижимое сияние исходит от непостижимой формы, содержащей в себе все, что когда-либо существовало, Кришна произносит знаменитую фразу, называя Себя “разрушителем миров” – не для того, чтобы внушить страх, а чтобы подчеркнуть, что конечная судьба была не в руках Арджуны.
Собравшись с духом, Арджуна готовится к битве, выполняя свою роль, чтобы обеспечить провиденциальный конец, который уже был приведен в движение.
Понимая цитату Оппенгеймера в более широком контексте, Вы можете увидеть, как он, имевший свои собственные соображения о пацифизме, мог бы развеять свои сомнения с помощью модели Арджуны. Как тщательно передает Хидзия, ученый очень четко определял свои обязанности в соответствии со своей профессией физика-ядерщика и делал различные заявления в процессе создания бомбы, а также в последующие годы, подчеркивая важность следования этим обязанностям.
В 1945 году он сказал своим коллегам в Лос-Аламосе: “Если Вы ученый, Вы не сможете остановить такую вещь. … Если Вы ученый, то Вы верите… что хорошо бы передать всему человечеству как можно больше власти, чтобы контролировать мир и поступать с ним в соответствии со своими представлениями и ценностями”. Идя дальше, в журнальной статье, опубликованной в тот же период, на вопрос о том, хорошо ли давать миру больше власти, он сказал: “Поскольку мы – ученые, мы должны сказать неизменное “да”.
Если его долг как ученого состоял в том, чтобы помочь создать бомбу, то он считал, что решать, что с ней делать, должны политические лидеры страны. Когда его коллега по Манхэттенскому проекту Лео Сцилард хотел распространить петицию, предостерегающую президента Гарри Трумэна от сброса оружия на японский город, Оппенгеймер запретил это делать, сказав, что государственные деятели страны обладают информацией, которой не было у ученых, и поэтому они наиболее квалифицированы для определения правильного использования этого оружия.
Судьба, по ясному мнению Оппенгеймера, была не в их руках. Все, что они могли сделать, это сыграть свои роли в меру своих возможностей и позволить другим сыграть свои.
Несмотря на его неприятие насилия и страданий, причиненных бомбами, и несмотря на его критическое отношение к продолжению программы создания ядерного оружия после окончания войны, неудивительно, что в последние годы своей жизни Оппенгеймер сказал, что если бы он мог вернуться в прошлое, то поступил бы точно так же.
Его отсутствие сожаления не следует принимать за намеренное ожесточение его сердца. Кадры, на которых он произносит строчку из Гиты, дают понять, что успех бомбы не принес ему никакой радости. Подобно Арджуне, он выполнял обязанности человека, находящегося в его положении, сдавшись на волю судьбы, которую он не мог постичь.
Сиама Аллард
автор материалов для Американского индуистского фонда, расположенного во Флориде.