19 января, 2022
Конец дзен в Японии?

Конец дзен в Японии?

Живя в 21 веке, трудно быть оптимистом в отношении будущего. Массовое вымирание видов, исчезновение ледяных шапок, быстрая потеря тропических лесов и многое другое – нам есть о чем беспокоиться. Происходит еще одно вымирание, которое, конечно, может быть не столь актуально, как вышеперечисленные проблемы, но, тем не менее, для нас, практикующих дзен, важно его заметить. Это вымирание традиции дзэн в Японии, которое происходит уже некоторое время, но очень ускорилось в последние годы, а теперь стало неоспоримой реальностью во время пандемии. Сейчас во всей школе Сото существует всего 4 монастыря, в которых проживает более 10 монахов. Если вы мало знаете о дзэн в Японии, могу вас заверить, что это шокирующее число. Чуть более десяти лет назад храмов такого размера было не менее дюжины. Так как же мы здесь оказались, какова ситуация и почему она имеет значение?

Наверное, каждый, кто читает Patheos, уже знаком с проблемами, с которыми столкнулся буддизм в Японии в эпоху Мэйдзи. (1) 20 000 храмов были разрушены в период 1872-76 годов, земли были конфискованы, монахи были вынуждены стать обычными гражданами, принять семейную жизнь и т.д. Последнее изменение в долгосрочной перспективе было наиболее значимым. Когда у настоятеля храма есть семья и дети, он, естественно, хочет, чтобы его дети унаследовали храм от него и провести свои последние годы на пенсии, заботясь о своей семье. (2) В результате более 95% всех японских священников в настоящее время рождаются в священство, а не призваны к нему из-за великого вопроса жизни и смерти. Школа Сото проводит опрос каждые 10 лет, и эти данные показывают, что с каждым разом священников, практикующих дзадзэн, становится все меньше и меньше; управление храмом для них – просто работа.

Во-вторых, за сегодняшним кризисом стоят социокультурные причины. Конечно, секуляризация общества происходит по всему миру, не только в Японии. В 1995 году в Японии 55,5% людей заявляли, что их семья исповедует буддизм. В 2001 году этот показатель составлял 39,3%. (3) У меня нет данных за 2021 год, но я сомневаюсь, что они увеличились. Япония также имеет один из самых низких уровней рождаемости на Земле, и, кроме того, тенденция переезда молодых поколений из сельской местности в города означает, что все меньше и меньше прихожан посещают храмы в пустынных сельских районах. Это привело к тому, что многие священники не могут содержать свою семью на деньги, получаемые через храм, и им приходится устраиваться на вторую работу. В Guardian есть хорошая статья об этом. Обратите внимание, что она была написана до пандемии, а в последние два года самый большой ежегодный доход каждого храма – песнопения obon в домах прихожан в честь их предков – был отменен. Многие монахи боятся, что после окончания пандемии люди не захотят возвращаться к регулярному исполнению обряда обон. Это только еще больше ускорит сокращение числа храмов.

Наконец, Япония меняется и в культурном плане. Кастовая система была официально отменена только в 1871 году. В 1960 году большинство браков по-прежнему заключались по договоренности. Возможность выбирать свою судьбу была идеей, принятой в Японии лишь постепенно. Но сейчас все больше и больше сыновей священников не поддаются давлению, требующему рукоположения и наследования семейного дела. Кажется, что число монахов сокращается даже быстрее, чем число прихожан, и нередко можно услышать о храме с сотнями семей, отчаянно ищущих священника-резидента и не могущих его найти.

Какова же ситуация сейчас? Несколько лет назад исследование, проведенное Японским агентством по делам культуры, показало, что соотношение монахов и храмов составляло 1,14 к 1 для школы Сото и 1,02 к 1 для школы Риндзай. Сейчас, в связи с пандемией и вышеупомянутыми событиями, это соотношение, скорее всего, меньше. Таким образом, храмов уже может быть больше, чем монахов, и многие храмы даже сейчас не имеют постоянного священника. В школе Сото есть только четыре монастыря, в которых проживает десять и более монахов. (4) Это два главных храма, Эйхэй-дзи (120 монахов) и Содзи-дзи (60), а также токийский филиал Эйхэй-дзи, Чококу-дзи (20) и Тосо-дзи (в префектуре Окаяма, 15). Далее следует женский монастырь Айти Нисодо Сёбо-дзи (7 монахинь), а в остальных учебных монастырях (сенмон содо) может быть от нуля до пяти унсуй. Недавно школа Сото решила закрыть десять из тридцати своих учебных монастырей, среди которых Хосин-дзи, Хокё-дзи и Дайдзо-дзи, три известных учебных храма. (5) Если вы практикуете Сото Дзен на Западе, то вероятность того, что ваш дзен-центр принадлежит к линии Согаку Харада Роши, составляет 50%. Эта линия, в основном через выдающуюся линию Ясутани (и ее ветви Маэдзуми, Капло и Ямада), а также через линии Танген Харада и Тэцугю Бан, имеет большое влияние на Западе. Согаку Роши принял Хосин-дзи в январе 1922 года, почти ровно сто лет назад, и с тех пор он дал жизнь многим замечательным учителям. Теперь “дьявольское додзё”, известное своей строгой практикой, превращается в очередной храм, основной функцией которого является проведение похорон и поминок своих членов. Даже другие учебные монастыри, сохранившие свой официальный статус, в действительности в основном пустуют.

С чисто дхармической точки зрения, самая большая проблема заключается в том, что многие учителя ушли из жизни без преемников, и многие линии, которые были очень важны еще несколько десятилетий назад, теперь вымирают.

Учителя и ученики дзэн уже несколько десятилетий повторяют фразу “Дзэн в Японии мертв”, так что же, спросите вы, в этом такого? Почему это имеет значение для практикующих на Западе? Интересно, что эта фраза была придумана японскими учителями, когда японский дзен был еще довольно жив. В документальном фильме BBC 1977 года о мировых религиях запечатлен памятный момент, когда репортер спрашивает Ямаду Мумона Роши, главу секты Миошин-дзи школы Риндзай и президента университета Ханазоно, о его заявлении, что дзэн в Японии мертв и должен быть реимпортирован из Америки. Мумон Роши отвечает со спонтанным смехом: “Действительно, так оно и есть”. (6) Мумон Роши присутствовал на церемонии открытия Дайбосацу Дзендо и посетил горный центр Тассаджара Дзен, и ему, должно быть, понравился тот факт, что миряне приходили не для аттестации священника или по семейным обязательствам, а просто для практики. В этом была свежесть, которая уже была утрачена в Японии после Мэйдзи. Но в это время, когда дзэн только зарождался на Западе, в японских монастырях все еще были десятки великих мастеров дзэн, преподающих живую и интенсивную практику. Каждый из японских учителей, приехавших на Запад, прошел через некоторые из этих традиционных тренировок.

В течение следующих сорока лет несколько поколений западных практиков все еще могли поехать в Японию, чтобы погрузиться в огонь традиционной практики, редко встречающейся на Западе, прежде чем вернуться в свои родные страны. Для некоторых из них эти годы были самыми формирующими в их практике. Многие из тех учителей, которые в настоящее время передают Дхарму на Западе, или их учителя прошли определенное обучение в Японии и нашли в нем большую пользу. Другие, возможно, нашли все необходимое для реализации в западных условиях, и это замечательно. Я пишу с точки зрения человека, который более десяти лет обучался в монастырях Японии (и Южной Кореи) и нашел традиционное монастырское обучение чрезвычайно ценным.

Не только интенсивность практики была на совершенно другом уровне по сравнению с тем, что я испытал на Западе, но и качество становления и действия как единого тела со всем сообществом – особенно полезное для людей с индивидуалистического Запада. Забудьте о личных предпочтениях, мнениях, понимании и просто отдайтесь неустанному следованию форм и практик, призванных постоянно указывать на истинную природу, – в этом есть огромная сила. Конечно, каждый, кто участвует в сэссине в любом центре дзэн, в той или иной степени может получить этот опыт, но в традиционной монастырской жизни он не заканчивается с окончанием сэссина. Это образ жизни, который пронизывает все существо человека, требуя постоянного отказа от эгоцентрических взглядов. В моем родном храме, Буккоку-дзи, под руководством Тангена Роши нам не разрешалось читать, писать, выходить за ворота или разговаривать друг с другом без необходимости. 365 дней в году каждое утро начиналось с дзадзэн и песнопений, все приемы пищи были официальными и молчаливыми, каждый вечер был дзадзэн с 18:20 до 21:00. (7) Мы все делали вместе. Когда мы мыли посуду, после того, как я вытирал тарелку, которая стояла в шкафу на другом конце кухни, я мог отдать ее и отпустить с закрытыми глазами, будучи уверенным, что другая рука молча подберет ее и поставит на нужное место. Не имея личного пространства и времени, мы делали дзадзен, такухацу (сбор пожертвований), ели, спали, возлежали, работали и воспевали как одно целое. Я почти ничего не знал о своих братьях по Дхарме – об их образовании, месте рождения и т.д., – но мы знали друг друга досконально, как левая рука знает правую.

В отличие от Буккоку-дзи, во многих других учебных монастырях большинство монахов были сыновьями священников, которые бросили бы практику после ухода из содо, но все же они предоставляли контейнер, в который истинный искатель мог войти, тренироваться, пробудиться, пройти обучение после пробуждения, а затем учить других. Однако сейчас эти монастыри борются за выживание, и вскоре традиционное обучение может оказаться вообще недоступным для призванных к нему искателей, и у нас останутся только модифицированные варианты, которые мы создали для себя на Западе.

Некоторые люди думают, что саженец этого старого умирающего дерева уже пересажен на новую почву и растет крепким. Но так ли это? Большинство старых центров дзэн на Западе имеют меньше учеников, чем во времена их учителя-основателя. Многие западные ученики дзэн – это бэби-бумеры, а молодых людей, решивших практиковать дзэн, не так много. Некоторые учителя обеспокоены тем, что в западных линиях передача Дхармы потеряла свое значение, что стать учителем дзэн – это в некоторых случаях просто карьерный рост, и что ученики не сидят на дзадзэн и сэссин так часто, как это было в ранние времена. Это звучит до жути похоже на наблюдения, сделанные о состоянии дзэн в Японии, как будто на Западе мы повторили цикл, который произошел в Японии за 800 лет менее чем за 80. Сможем ли мы избежать печальной участи нашей материнской традиции? Будет ли наша практика настолько аутентичной, наш обет настолько твердым, а наша реализация настолько глубокой, чтобы породить здесь, на Западе, достаточно ясноглазых учителей, способных продолжать светильник Дхармы без топлива вдохновения, принесенного сюда азиатскими учителями, и без абажура традиционных монастырей, которые защищали его от ветров мира на протяжении последних 2500 лет? Ответ на этот вопрос находится в наших руках.

Коген Чарник
Монах Буккокудзи

Patheos

(1) Эпоха Мэйдзи, 1868-1912 гг.

(2) Большинство из немногих монахинь в Японии остаются безбрачными, поэтому я буду использовать только местоимения мужского рода.

(3) Данные из публикации школы Сото “Священник, его роль и проблемы” , 2008 “僧侶その役割と課題”.

(4) Поскольку каждая из сект школы Риндзай управляется отдельно, труднее получить информацию, не позвонив в каждый из более чем 40 сенмон содо. Численность в них, как правило, распределена более равномерно, поскольку храмы, принадлежащие каждой секте, посылают своих монахов на обучение в содо своей секты, в отличие от школы Сото, где более 50% собраны в Эйхей-дзи. Но для краткой иллюстрации: в Миосин-дзи в настоящее время 12 монахов, в Рютаку-дзи – 5 монахов, в Шоген-дзи – 9. Для сравнения, когда Согаку Харада Роши практиковал в Шоген-дзи в 1890-х годах, там было около 100 монахов, проходивших обучение (унсуй).

(5) Остаются: Миоко-дзи, Кошо-дзи, Сайё-дзи, Кококу-дзи, Чококу-дзи, Дайэй-дзи и Миогон-дзи.

(6) Я рекомендую посмотреть полный документальный фильм здесь, он включает редкие кадры и интервью с Мумон Ямада Роши, Нанрей Кобори Роши и Соген Омори Роши. Интервью Мумона Роши начинается с 45:00.

(7) Единственным исключением был конец зимнего анго в ночь зимнего солнцестояния, когда ужин был неформальным, а вместо вечернего дзадзэн был праздник, все вместе ели и пели.

Поделитесь с друзьями