7 декабря, 2021
О созидании Царства Небесного на Земле

О созидании Царства Небесного на Земле

В молитве Иисуса Христа «Отче наш» есть такие слова: «Да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе… Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки» (Мф. 6:10, 13). Что же такое «Царство», о котором говорил Христос и которое является центральной идеей Евангелия? Евангелисты часто это «Царство» называли «Царством Небесным», «Царством Божием», «Царством Христовым» или просто «Царством». Это «Царство» имеет троякое значение: 1) как приблизившееся время для Иисуса Христа быть признанным Сыном Божиим, посланным на землю Богом-Отцом. «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 3:2), – восклицал Иоанн Креститель перед крещением Иисуса Христа; 2) как рождение Христианской Церкви – Града Божьего на земле – в день сошествия Святого Духа, Пятидесятницы: «И исполнились все Духа Святого» (Деян. 2:4); 3) как указание на будущее царство славы, когда наступит «новое небо и новая земля»: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали» (Отк. 21:1). В первых двух значениях «Царство» уже почти две тысячи лет находится на земле. Дело теперь за осуществлением «Царства» в третьем значении. 

В прошлом

Царствие Небесное, как следует из Библии, уже давным-давно было на Земле в виде ассоциации тружеников (Богочеловечества): «И был Авель пастырь овец: а Каин был земледелец» (Быт. 4:2), т.е. до возникновения государства. Несмотря на грехопадение, высшая цель земной жизни человечества (вне сада Едемского), остается прежней: возвращение к Царству Небесному на земле как своему догосударственному состоянию. 

Первая попытка создания «Царства» на земле была предпринята в Средние века в ряде европейских городов. В то время характерной чертой городов, огороженных крепостной стеной, было центральное местоположение Соборов как средоточия духовной жизни городских жителей. Небесный Иерусалим при этом выступал в качестве прообраза. В эпоху Возрождения и начале Нового времени предпринимались усилия по созданию государств с общественным устройством на христианских началах, таких, как, например, Мюнстерская коммуна, кальвинистская Женева, пуританская республика Англия, иезуитский Парагвай. Но самым большой попыткой было созидание общества и государства на христианско-демократических началах в середине ХХ века в ряде стран Западной Европы и Латинской Америки.

Время рождения христианской демократии называют разное: одни связывают ее появление с «конституционными священниками» (епископами Ламуретом, Грегуаром и др.), которые клялись в верности Конституции Франции и которые заявили в Национальном Собрании, что Христос был первым демократом; другие – с трудами Ф. де Ламенне «Будущее» и «Слова верующего»; третьи – с революцией 1848 г., произошедшей в ряде европейских стран. Вне всякого сомнения, предвестниками новых поисков христианского устройства человеческого общества являются Ф. де Шатобриан и Ф.Фодере. Так, Шатобриан в своем произведении «Замогильные записки» писал о том, что христианство является «идеей будущего», «идеей человеческой свободы», поскольку наряду с принципом равенства и нравственного долга оно проникнуто демократическим инстинктом. Он считал, что в христианстве дремлет гений современности, так как оно способно преобразовать «физического» человека в «морального», и ратовал за обновление христианства и придание ему социального характера [1]. В том же духе высказывался Фодере, призывавший богатых, прежде всего аристократию, подать добрый пример христианского милосердия, и выступавший за то, чтобы государство руководило экономикой во благо всех, а не только избранных слоев населения.

Следующим важным шагом было возникновение школ «социальной реформы» (Ф. Ле Пле и др.) и «социальных наук» (А. де Турвиль, Э.Демолен и др.) и, наконец, возникновение «социального католичества» (Ф.Бусс, М. фон Кеттелер, К. фон Фогельзанг и др.). Ле Пле одним из первых выдвинул идею социальной реформы, которая должна была зиждиться на естественном праве, свободном волеизъявлении и социальном прогрессе, развивающемся в соответствии с принципами и практикой христианской морали. Религия, собственность, семья, организация труда – вот на что должна быть направлена, по его мнению, социальная реформа. Он полагал, что необходимо создать такую социальную гармонию, которая сочетала бы в себе элементы разных типов общественного устройства: демократия – в общинах, аристократия – в провинции, монархия – на общегосударственном уровне. Сама же социальная реформа должна начаться с реформы нравов, с нравственного возрождения [2]. Де Турвиль, ведущий представитель школы «социальных наук», пришел к выводу о том, что демократия – факт, который сам себе пробивает дорогу и потому не нуждается в подкреплении доказательствами. При этом он выступил за партикуляристскую и индивидуалистическую организацию общества, заключая отношение человека к обществу в формулу: «Общество для человека и через человека, человек с обществом». Важнейшими элементами благополучия общества он считал Церковь и религию [3, 4].

В отличие от Франции, развитие немецкой христианской социальной мысли пошло во многом по другому пути: именно в Германии впервые зародилось «социальное католичество», которое заняло критическую позицию по отношению и к либерализму, и к традиционализму, и к атеистическому социализму. Наиболее ярким представителем данного течения является В. фон Кеттелер, которого Папа Лев XIII назвал своим предшественником.

Папа Лев XIII, по сути, совершил коренной поворот в учении Католической Церкви [5]. В его энцикликах схоластическая философия Фомы Аквинского была объявлена «вечной философией», фундаментом, на который должны опираться католики в своих научных, философских и богословских исследованиях, упорядоченно, но еще не системно излагается социальное учение Католической Церкви, признается происхождение власти, в конечном счете, от Бога, критикуется теория суверенитета народа, а также правовой и политический позитивизм, коммунизм, социализм и нигилизм, идея отделения Церкви от государства, всячески приветствуется демократический строй, предлагается реформистский путь решения социальных и экономических проблем, впервые вводится в употребление понятие «христианская демократия» и многое др. Вместе с тем, Лев XIII не вкладывал в понятие «христианская демократия» политический смысл. Вот как он трактовал христианскуюдемократию в энциклике «Graves de communi»: «Название “христианская демократия” следует понимать такимобразом, что ей чужда всякая политическая идея и она не означает ничего иного, как только благотворительнуюхристианскую деятельность для народа» Moreover, it would be a crime to distort this name of Christian Democracy to politics, for, although democracy, both in its philological and philosophical significations, implies popular government, yet in its present application it must be employed without any political significance, so as to mean nothing else than this beneficent Christian action in behalf of the people [6]. 

В социальном плане важнейшее значение имеет энциклика «Rerum novarum», вышедшая в свет в 1891 г. и посвященная положению рабочего класса. В ней признается факт существования социального вопроса и общественно-политической борьбы и сделан вывод, что причиной этого являются пороки социально-экономической системы, при которой рабочие чувствуют себя одинокими и незащищенными. Рабочих необходимо взять под защиту и напомнить обществу об их законных правах. Папа писал, что рабочие были «принесены в жертву жестокосердию хозяев и их безудержной алчности», что недопустима чрезмерная концентрация собственности и экономической власти в руках небольшой кучки предпринимателей, что «горстка богачей надела рабское ярмо на огромную массу пролетариата» и т.д. Но социалистический путь решения этого вопроса Папа категорически отвергал, поскольку отмена частной собственности, по его мнению, нанесла бы ущерб самим рабочим, ибо целью их усилий является обретение собственности. Кроме того, ликвидация частной собственности противоречит естественному праву, грозит распадом семьи и полным расстройством общества. Атеистическому социализму он противопоставил модель социальной политики, субъектами которой являлись Церковь, государство и профсоюзы. Благодаря усилиям Льва ХIII, Католическая Церковь выступила против революционных требований социалистов, за мирный путь – путь проведения социальных реформ [7].

Новая, отвечающая требованиям времени позиция Католической Церкви вскоре вызвала к жизни плеяду мыслителей преимущественно в рамках самой Церкви. В их числе Ж.Мерсье, М.Дефурни, Л.Стурцо, «отцы демократии», священники П.Ноде, Ж.Гарнье, Л.Деон и др., священник П.Сикс, основавший в 1894 году журнал «La Democratie Chretienne», член Французской Академии Ж.Гойо, занимавшийся историей общественного движения и развития католической мысли, А.-Д.Сертилланж, подготовивший почву для христианско-демократической философии, Р. Ренар, разрабатывавший «теорию институтов» и исходивший из необходимости создания христианского социального (корпоративного) строя.

На данном этапе во Франции в 1896-1897 гг. была создана партия, в названии которой впервые в мире были использованы слова «христианская» и «демократическая». Немаловажное значение имела Итальянская народная партия, основанная Л.Стурцо вскоре после Первой мировой войны. Р.Кальдера назвал ее непосредственным прототипом современных христианско-демократических партий. Благодаря Стурцо христианская демократия совершила прыжок от теории к практике, отпочковалась от социальной доктрины Католической Церкви и обрела самостоятельность.

Среди мыслителей, близких к Католической Церкви, следует отметить А. Бергсона, который подчеркнул, что «демократия является евангелической по своей сути, и ее движущая сила – любовь» [8]. По его мнению, именно побудительный мотив любви вызвал к жизни тягу людей к преодолению естественно замкнутых границ как социальных групп, так и семейных, и национальных, расширил их до пределов всего человечества, поскольку эта любовь есть не что иное, как «жизнь в нас той самой Любви, которая создала все сущее», и поскольку она поистине превращает каждого человека в нашего ближнего. Человеческая общность, являющаяся достоянием, данным свыше, не нуждается в охранении, ибо любовь стремится расширить и вывести эту общность за ее собственные пределы, пусть даже в несовершенной форме и в мире конфликтов, злобы и тяжкого труда, наполняющих мирскую жизнь. Это глубочайший принцип демократического идеала христианского мира. Вот почему, по его утверждению, в демократии следует видеть направление, в котором должно двигаться человечество.

Наряду с католическими мыслителями изучением социальных проблем занимались достаточно близкие к церкви литераторы, ученые, философы: Р.Роллан, А.Франс, Ж.Сорель, Ж.Клемансо, Ш.Пеги, Л. Блуа. Двое последних оказали решающее влияние на формирование взглядов выдающихся католических философов, которых во Франции считают создателями двух направлений социального персонализма, – Ж.Маритена и Э.Мунье.

Классики христианской демократии Маритен и Мунье выступили, во-первых, за социальное христианство и повышение духовной роли Церкви в жизни политического общества; во-вторых, за четкое разделение функций и установление гармоничных отношений между Церковью и государством; в-третьих, за формирование в недрах капитализма христианского общества и государства, которые стояли бы на службе обеспечения и защиты личности, ее прав и обязанностей.

В социальном персонализме Маритена, целиком базирующемся на философии томизма, особое место занимает концепция общего блага. Анализ общего блага привел Маритена к выводу, что оно не только не противоречит благу личности, но, напротив, наиболее полно согласуется с ним. При этом он обращает внимание на некоторые существенные особенности блага каждой персоналистской общности (сообщества):

1) Общее благо предполагает перераспределение: оно должно быть «роздано» между членами сообщества, т.е. из него должна проистекать польза для всех, оно должно содействовать развитию всех;

2) Общее благо требует существования общественной власти, которая устанавливала бы обязанности и бдительно следила за честным его распределением. Общественная власть осуществляет служение общему благу, т. е. отвечает за его рост и справедливое распределение;

3) Третья особенность касается внутренней нравственной сущности общего блага: нельзя говорить об общем благе, если оно не отвечает требованиям справедливости и не несет в себе нравственного начала (bonum honestum). Где нет справедливости, там нет и общего блага, а несправедливые законы законами не являются. 

Несколько по-иному формулируется социальный персонализм Мунье, утверждающий примат личности над материальной необходимостью и коллективным началом. В частности, его пониманию социального идеала соответствует такой уровень развития цивилизации, дух и устройство которой ориентированы на предоставление человеку возможности реализации самого себя как личности. Социальный персонализм, утверждает он, должен воплощаться в реальных социальных структурах, которые могут возникать только через развитие личности и которые могут выполнять лишь вспомогательную роль в формировании персоналистского общества. Социальные институты должны строиться таким образом, чтобы создавать «атмосферу свободы» для личности и общества.

В более широком плане задачи по практическому осуществлению христианско-демократических идеалов нашли свое выражение в учениях Маритена и Мунье об обществе свободных людей, некапиталистическом обществе, обществе личностей (светском христианском государстве, персоналистской, общностной или светской христианской цивилизации). Оба они, но каждый по-своему, выделяли следующие основные черты этой цивилизации:

1. Коммунитаристический характер общества, который проистекает из общего блага, соединяет трансцендентную личность с преходящим характером земного человеческого общества и представляет собой одновременно и материальное, и духовное. Посюстороннее и потустороннее, мирское и сакральное не только в личности, но и в обществе личностей неразрывно взаимосвязаны. При этом первенство отдается духовному. (Маритен).

Отдача и самоотдача со стороны личностей ради общего блага. «Живительная сила личностного порыва заключена не в материальных притязаниях (мелкобуржуазный индивидуализм), не в устремленности к смерти (экзистенциализм), а в бескорыстном великодушии, иными словами, в щедрой и безвозмездной самоотдаче. Экономика личности не строится на расчете и компенсации, это – экономика дарения. Великодушие, даже если оно не получает отклика, топит лед недоверия и разрывает круг одиночества: оно расшатывает инстинкты, ставит под сомнение выгоду и расчет – словом, переворачивает все вверх дном. Оно сглаживает острые углы несогласия в, казалось бы, безвыходном положении, предлагая “другому” достойные его внимания ценности. Отсюда понятна очистительная сила прощения и доверия. Великодушие терпит поражение только перед лицом ненависти, которая кажется более загадочной, чем расчетливость, и является прямой противоположностью бескорыстия» [9]. Иначе говоря, экономика личности должна строиться на примате социального служения над прибылью. Капиталистическая прибыль, барыш, полученные без затрат труда, должны быть объявлены вне закона. Законной является только справедливая прибыль, соответствующая затраченному труду. (Мунье).

2. Новое общество будет состоять из личностей и служить личности. Его цель заключается в совершенствовании личности и приобретении ею «свободы автономии», личность же должна выполнять требования, посильные для нее. При этом автономия и неприкосновенность личности неразрывно связаны с частной собственностью, которая должна быть доступной для всех. Поскольку эта собственность ведет к чрезмерной роскоши немногих и нищете значительной части людей, ее следует ограничить посредством участия трудящихся в прибыли и управлении производством. Общество личностей, выросши из недр буржуазного, утратит свой буржуазный характер. (Маритен).

Каждый человек возьмет на себя ответственность за судьбу «другого», чтобы разделить с «другим» его огорчения, радости и заботы. В экономической сфере – примат труда над капиталом: «В человеческом обществе капитал имеет право на существование лишь постольку, поскольку он происходит из труда и действует с ним заодно; он незаконен, если возникает из той или иной формы ростовщичества или претендует на собственное бесконечное умножение, достигаемое за пределами труда. Во всяком случае он может получать вознаграждение лишь после труда, власть – лишь при подчинении ее труду» [10]. (Мунье).

3. Теистический характер общества личностей – это «светская (в противоположность сакральной) христианская республика». Такое общество не нуждается в категорическом признании Бога для того, чтобы быть христианским. Достаточно общего признания возможности сверхъестественного порядка. Не вера в Бога, а вера в личность представляет в этом обществе принцип политического единства. Только благодаря личности оно становится теистическим. Христианской должна быть личность, а не общество. (Маритен).

Выход личности за собственные пределы путем «отказа» от самой себя, «рассекречивание» самой себя для того, чтобы открыться «другому». В этом случае не будет места ни эгоцентризму, ни нарциссизму и ни индивидуализму. В экономической сфере – «свобода через институциональное принуждение»: если капитализм защищает инициативу и свободу небольшого числа людей, порабощая всех остальных, то в некапиталистическом обществе осуществится материальная свобода для всех. (Мунье).

4. Плюралистический характер общества, которое в своем органическом единстве соединит разнообразные социальные, религиозные и иные группы в единое политическое пространство и обеспечит реализацию провозглашенных свобод. В данном обществе «мы должны иметь (предполагая, что народ вновь обрел христианскую веру или, по крайней мере, признал ценность и разумность христианского понимания свободы, общественного прогресса и политических устоев), с одной стороны, политическое общество, которое вдохновлено христианством в своей политической жизни. С другой стороны, это персоналистическое политическое общество должно признать, что люди, принадлежащие к самым различным философским и религиозным течениям, могут и должны сотрудничать во имя общих целей и общего благополучия в том случае, если они сходным образом принимают основные принципы свободных людей» [11]. Указанный идеал не следует отождествлять с либерализмом, поскольку в условиях плюрализма ведущее положение должно принадлежать христианской политической элите, живущей в христианском благочестии и способной через воспитание граждан, а не инквизиторскими мерами утвердить заповеди Божьи в обществе личностей. Эта элита не должна создавать политические партии, а должна объединяться в «гражданские братства», организационной основой которых была бы свобода, демократия, независимость от государства. (Маритен).

Понимание, умение принять позицию «другого», соединение различных позиций людей в согласии между ними. «Приспосабливаться ко всем, не теряя собственного “Я”, – это вовсе не то же, что все понимать, никого не любя; раствориться в “другом” вовсе не значит “понять другого”» [12]. Экономика должна подвергнуться коренной реорганизации и находиться на службе у человека, потребности потребления (или наслаждения) должны быть ограничены идеалом простоты жизни (аскетический образ жизни), потребность в творчестве не должна знать никаких ограничений, кроме «фундаментальных требований морали и творческих возможностей личности». (Мунье).

5. Современное классовое разделение общества должно быть преодолено в первую очередь благодаря христианской любви. Для этого не надо совершать социальную революцию и отменять частную собственность на средства производства. В обществе свободных людей все просто будут любить друг друга. Разумеется, для этого каждому человеку предстоит еще осознать свою миссию – воплотить закон братской любви и утвердить достоинство человеческой личности. Именно поэтому сущностью персоналистской демократии является достоинство и ценность каждого человека, его стремление к счастью: усвоение христианских духовных и культурных ценностей, создание необходимых элементарных материальных условий жизни, уничтожение бедности, рабства и т.д. Для этого демократические страны должны преодолеть свои внутренние противоречия в социально-политической и духовной сферах: «Им надо не только обрести снова, с одной стороны, свой порыв к социальному и политическому подлиннику, а с другой – свой порыв к духовному подлиннику, но и надо найти соединение их друг с другом, и в результате этого избавиться от старых предрассудков и враждебности» [13]. (Маритен).

Примат личности над государством, непрекращающееся «излучение» ею верности, преданности, дружбы и любви. Именно благодаря любви общество личностей подобно христианской общине. Ибо «я люблю» – значит существует бытие и жизнь стоит того, чтобы ее прожить. «Новый строй должен положить конец анархии и тирании, которые ныне представлены капитализмом, путем создания органических сообществ, включая частную жизнь, публичную жизнь, профессию. Равновесие таких децентрализованных сообществ будет гарантировать их против возврата анархии и в то же время защитит личность – эту первичную ценность – от угнетения со стороны излишне централизованного социального аппарата» [14]. (Мунье).

Сравнение взглядов Маритена и Мунье на сущностные признаки духовной цивилизации позволяет сделать вывод о том, что, несмотря на определенные различия, оба мыслителя сходятся во мнении, что первейшим делом личности является совместное с другими личностями созидание общества, в котором не будет места страху и нищете, слепой национализм уступит место организованному международному сообществу, угнетение и эксплуатация человека человеком будут уничтожены, каждый сможет участвовать в общем наследии цивилизации, чтобы жить действительно человеческой жизнью, и в котором обычаи и образ жизни, общественные структуры и установления будут соответствовать требованиям личностного существования.

Достижение исторического идеала человеческого братства требует, кроме всего прочего, чтобы Европа и США соединили свои усилия в одной доброй воле. Так, Европа, по мнению Маритена, должна возвратить живительную силу христианства и покончить с антихристианским варварством и идеологией рабства, а США – поднять христианство до уровня требований новозаветного откровения и повысить религиозный и духовный потенциал демократии.

Такая цивилизация должна сохранить все достижения человечества, которые были созданы в условиях «антихристианской революции»: демократию, науку и технику. Новая цивилизация установит гармоническое единство между традиционной христианской верой и этими позитивными сторонами современной цивилизации. Такая цивилизация, основанная на духовности и нравственности, представляет собой христианский идеал, она описана лишь в самых общих чертах, ибо ее, по выражению Мунье, никогда еще не было во Вселенной.

Творчество Ж.Маритена, Э.Мунье и др. христианских мыслителей и политическая деятельность Л.Стурцо, А. де Гаспери, К.Аденауэра и др. внесли существенный вклад в развитие христианской демократии. В итоге это привело после окончания Второй мировой войны к образованию массовых христианско-демократических партий в ряде стран мира.

Однако многие теоретические положения, в том числе о «рабочем вопросе», «экономической демократии» и др., разработанные в XIX – первой половине ХХ вв. томизмом и персонализмом и принятые в послевоенное время христианскими демократами в качестве идеологии (но не в классовом, а в «нейтральном» смысле, характерном для культурной антропологии), оказались в большинстве своем неосуществленными. К концу 60-х годов обнаружилось, что свершилась «измена идее христианской демократии, “чистой” и “твердой”, принятой в период Сопротивления и сразу после войны, которая делала акцент на реальную демократизацию, на социальную революцию, а не на реконструкцию либерального государства» [15]. По мнению Маритена, христиански мыслящие партии, возникшие на политической арене после Второй мировой войны, не сумели более глубоко осознать то, что люди ожидали от них. Христианско-демократические партии должны взять на себя значительную долю ответственности за секуляризацию, кризис человека, духовный и экологический кризисы и возникновение проблемы выживания человечества, поскольку они не могут не знать, что разрыв между научно-техническим прогрессом и религиозно-этическими нормами чреват катастрофическими последствиями. 

Теоретический кризис христианской демократии возник, во-первых, вследствие отсутствия концепции христианского государства. Из-за этого христианско-демократическим партиям, оказавшимся во многих странах после Второй мировой войны у власти, пришлось в своей политической деятельности обращаться либо к либеральным концепциям, либо к социалистическим, а использование их идей не было должным образом осмыслено. Во-вторых, в силу отделения Церкви от государства, хотя отношения между ними должны строиться на основе веротерпимости и правового равенства. Государство, выполняя свои земные задачи, должно помогать Церкви в выполнении ею духовной функции и, в свою очередь, получать помощь от нее, ибо Церковь «уже обрела свою субстанцию, она существует, живет, но тайно, перемещаясь с места на место; ее цель — сама вечная жизнь, она существует во времени, но не принадлежит времени… ни части ее не принадлежат князю мира сего» [16]. Государство не должно находиться вне нравственной оценки и контроля со стороны Церкви, ибо человек не ограничивается только земным порядком; оно должно выполнять не только функцию принуждения, но и функцию «педагога свободы»; оно должно воспитывать граждан не в духе чисто сакральных или материальных ценностей, призывающих личность к духовной зрелости, а приобретению действительной свободы и моральной порядочности. В-третьих, по причине неудовлетворительного состояния экономических, социальных и культурных разработок, что свидетельствовало о слабой подготовленности христианско-демократических партий к политической деятельности, об их оторванности от Церкви. В-четвертых, акцент был сделан на эксплуатации, а не сохранении природы, хотя сказано было: «И взял Господь Бог человека, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его» (Быт. 2:15). В-пятых, главная причина состоит в том, что христианская, персоналистская демократия опередила время и потому оказалась невостребованной. Христианские народы, как и в прошлые столетия, оказались не готовы жить по заповедям Божьим.

В настоящем

Человеческая цивилизация оказалась в глубоком духовном кризисе, который ярко проявляется в духовной и нравственной деградации как отдельно взятого человека, так и человечества в целом. Этого кризиса не было и не могло быть в Средние века, когда главным принципом или главной истиной (ценностью) был Бог. «Все важные разделы культуры средневековья выражали этот фундаментальный принцип или ценность, как он формулируется в христианском Credo…, – справедливо писал П.Сорокин. –  Господствующие нравы и обычаи, образ жизни, мышления подчеркивали свое единство с Богом как единственную и высшую цель, а также свое отрицательное или безразличное отношение к чувственному миру, его богатству, радостям и ценностям. Чувственный мир рассматривался только как временное “прибежище человека”, в котором христианин всего лишь странник, стремящийся достичь вечной обители Бога и ищущий путь, как сделать себя достойным того, чтобы войти туда» [17]. 

В конце XII в. появился «зародыш нового – совершенно отличного – основного принципа, заключавшегося в том, что объективная реальность и ее смысл чувственны… Этот медленно приобретающий вес новый принцип столкнулся с приходящим в упадок принципом идеациональной культуры, и их слияние в органичное целое создало совершенно новую культуру в XIII—XIV столетиях. Его основной посылкой было то, что объективная реальность частично сверхчувственна и частично чувственна; она охватывает сверхчувственный и сверхрациональный аспекты, плюс рациональный и, наконец, сенсорный аспекты, образуя собой единство этого бесконечного многообразия» [18]. 

Но исторический процесс на этом не закончился. «Идеациональная культура средних веков продолжала приходить в упадок, в то время как культура, основанная на признании того, что объективная реальность и смысл ее сенсорны, продолжала наращивать темп в последующих столетиях. Начиная приблизительно с XVI века… возникла современная форма нашей культуры – культуры сенсорной, эмпирической, светской и “соответствующей этому миру”» [19] 

В победе чувственной культуры основная вина лежит на историческом христианстве. В.С.Соловьев правильно говорил, что неверующие гуманисты Нового времени лучше осуществляли христианство, чем верующие христиане, которые ничего не сделали тогда для улучшения человеческого общества; неверующие гуманисты пытались создать общество более человечное и свободное, верующие же христиане им противодействовали, защищая и охраняя общество, основанное на насилии и порабощении; в прошлом христианстве не было достаточной активности человека, особенно в православии, и человек часто был подавлен своим положением. Современное «воинствующее безбожие, – писал Н.А.Бердяев, – есть расплата за рабьи идеи о Боге, за приспособление исторического христианства к господствующим силам… В истории христианства постоянно воздавалось Божье кесарю, это совершалось всякий раз, когда в духовной жизни утверждался принцип авторитета и власти, когда совершалось принуждение и насилие» [20].

В том же духе высказывался Э.Мунье, связывая обесценивание современного христианства со многими пережитками прошлого:

1) теократическим мышлением, издавна стремившемся обуздать человеческое сознание с помощью государства;

2) сентиментальным консерватизмом, соединившим судьбу религиозной веры с исчерпавшими себя политическими режимами;

3) жесткой логикой «денежного мешка», которая повелевает тем, чему должна была бы служить.

«Христианство не преуспело в деле установления тесных связей с современным миром (развитие сознания и разума, науки и техники, рост самосознания трудящихся масс) в отличие от того, как оно преуспело в этом в средневековье… переживаемый христианством кризис означает не конец христианства как такового, а крах определенной формы христианства, мира, подточенного червями, который оборвал якорную цепь и сбился с курса, оставив позади себя борцов за новое христианство… Кризис христианства  – это не только исторический кризис определенной его формы, но и наиболее глубокий кризис религиозных ценностей в мире людей белого цвета кожи. Философия Просвещения считала эти ценности искусственными и была убеждена в их скором исчезновении. Ориентированная научным энтузиазмом, она могла в течение некоторого времени поддерживать подобную иллюзию. Однако ХХ век со всей очевидностью показал, что там, где исчезли ценности христианства, их место заняли другие религиозные ценности: обожествление тела, коллектива, Рода, Вождя, Партии и т.п.» [21].

Передовые умы человечества весьма быстро обнаружили радикальные перемены в западной культуре Нового времени и начали бить в набат. К их числу, несомненно, принадлежит Э. Фромм, который сформулировал самый актуальный вопрос нынешней эпохи: «Иметь или быть?». Анализируя современное общество, Фромм открыл в нем две основные психологические посылки:

1) целью жизни человека является счастье, т.е. максимальное наслаждение, определяемое как удовлетворение любого желания или субъективной потребности (радикальный гедонизм);

2) эгоизм, себялюбие и алчность, которые с необходимостью порождает данная система, чтобы нормально функционировать, ведут к гармонии и миру.

Подобное умонастроение, по мысли Фромма, возникает вследствие того, что экономическое поведение отделилось от этики и человеческих ценностей и стало восприниматься как абсолютно независимое от них. Экономическая система подчинила себе человека, провозгласив приоритет своего развития и процветания выражением неустранимого закона, наподобие законов природы.

Вот почему сегодня развитие экономической системы капиталистического общества определяется не вопросом: «Что есть благо для человека?», а вопросом: «Что есть благо для развития системы?». Все, что служит благу системы или отдельно взятой крупной корпорации, считается благом и для людей. Система же предписывает человеку проявлять эгоизм, себялюбие, алчность, которые к тому же якобы исконно присущи природе человека.

В экономически развитых странах материальное наслаждение перестало быть привилегией меньшинства и стало доступно большей части населения. Обратная сторона благополучия – процветание эгоизма: «Быть эгоистом, – писал Фромм, – значит, что я хочу всего для себя; что мне доставляет удовольствие владеть самому, а не делиться с другими; что я должен стать жадным, потому что, если моей целью является обладание, то я тем больше значу, чем больше имею; что я должен испытывать антагонизм по отношению ко всем другим людям: к своим покупателям, которых хочу обмануть, к своим конкурентам, которых хочу разорить, к своим рабочим, которых хочу эксплуатировать. Я никогда не могу быть удовлетворенным, так как моим желаниям нет конца; я должен завидовать тем, кто имеет больше, и бояться тех, кто имеет меньше. Но я вынужден подавлять эти чувства, чтобы изображать из себя (перед другими, как и перед самим собой) улыбающееся, разумное, искреннее и доброе человеческое существо, каким старается казаться каждый» [22].

Фромм при этом подчеркивал, что в современных развитых индустриальных обществах наиболее важной формой обладания стало потребление (отсюда формула: «Я есть то, чем я обладаю и что я потребляю») и что капитализм зиждется на максимальном потреблении производственных товаров и предлагаемых услуг, а также на доведенном до автоматизма коллективном труде. В этот водоворот бесконечного и все возрастающего процесса потребления вовлечены рядовые члены общества, их перестает интересовать все то, что выходит за пределы их собственного узкого мира. Каждому человеку в буржуазном обществе нужно обладать вещами, чтобы выжить. Вопрос в том: «Сколько надо иметь, чтобы жить?» каждый решает по-своему. В обществе, где цель жизни – «иметь как можно больше», сложно ориентироваться на установку «быть». Как выразился Иисус Христос, «трудно богатому войти в Царство Небесное; и еще говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» (Мф. 19:23-24).

Жажда обладания неизбежно ведет к классовой борьбе, а потому утверждение коммунистов о том, что их система уничтожит классы, положит конец классовой борьбе, является фикцией. Ведь в основе этой системы также лежит принцип неограниченного потребления как цели жизни. 

К аналогичному выводу пришел и Р.Арон, считавший, что в процессе индустриализации формируется единый тип человеческого общества, а социалистическая и капиталистическая системы представляют собой его разновидности, имеющие некоторые формальные различия. Иначе говоря, и капитализм, и социализм создают материалистическую цивилизацию, в которой действует закон возрастания потребностей: чем больше человек имеет, тем больше он хочет иметь. При этом механизм создания и воспроизводства общества потребления достаточно прост: «Как только люди достигают определенного достатка, их запросы возрастают, спрос на товары и услуги увеличивается, новые предприятия и конторы растут как грибы после дождя, зарплаты тоже растут, потребительская лихорадка набирает обороты. Запросы людей выходят на новый уровень, и так далее, до бесконечности. Пока у людей есть желание потреблять, рынок (при социализме — Государственный план. — М.С.) будет предоставлять им такие возможности. В противном случае это не рынок, а что-то еще. Маркетинговые стратеги уже подсчитали: пока население зарабатывает не более 100 долларов ежемесячно, иметь с ним дело неинтересно. Люди с такими доходами тратятся исключительно на еду, причем никакие критерии цивилизованной торговли, кроме цены, их не интересуют. Те, кто зарабатывает 200 долларов, помимо еды покупают еще и вещи. Пусть не часто, пусть на рынках, но все-таки стимул для развития челночной торговли и отдельных секторов отечественного производства они дают… Доход в 300 долларов позволяет человеку отказаться от подобного хозяйства… В магазинах обращают внимание не только на цену, но и на качество, а типичный маршрут шопинга включает в том числе магазины, торгующие электробытовой техникой. Однако настоящий переворот в сознании наступает тогда, когда кошелек ежемесячно пополняется 500 долларами. Начиная с этой суммы и выше структура потребления меняется полностью. Человек начинает присматриваться к таким дорогим товарам, как мебель, компьютеры, автомобили. Одновременно он пристально следит за всеми новинками, появляющимися на рынке бытовых приборов. А в качестве необходимого условия шопинга называет приятную атмосферу. Обладатель 500-долларовой зарплаты уже не хочет пробираться сквозь узкие ряды рыночных торговцев. Ему подавай просторные павильоны, вместительную тележку на колесиках и приятную музыку» [23]. 

В повседневной жизни «иметь» и «быть», подчеркивал Фромм, – это два альтернативных способа существования, принципа, один из которых олицетворяет сатана, а другой – Иисус Христос. «Сатана олицетворяет все, что связано с материальным потреблением, с властью над природой и человеком. Иисус же олицетворяет начало бытия, а также идею, согласно которой отказ от обладания есть предпосылка бытия. С евангельских времен мир следует принципам сатаны. Но даже торжество этих принципов не могло свести на нет порыв осуществить истинное бытие, выраженный Иисусом наряду со многими другими великими Учителями до и после него» [24]. И какую бы сторону нашей жизни мы ни взяли, мы везде сталкиваемся с проявлениями этих принципов. Можно приводить множество примеров, но ясно одно: стремление человека к материальному (иметь) или к духовному (быть) определяет характер общества, в котором он живет.

То, что в техногенной цивилизации главенствует материальная сторона, ни у кого не вызывает сомнения. Не было его и у ряда русских мыслителей, также поставивших весьма точный диагноз причинам кризиса современной цивилизации. Так, Н.А.Бердяев обратил внимание на то, что «машинная техническая цивилизация опасна прежде всего для души». П.И. Новгородцев напрямую связал кризис современного ему общества и его культурных институтов с отсутствием «абсолютных духовных основ», а также с тем, что у безбожного человека не осталось духовных святынь, путеводных ценностных «звезд» и идеалов жизнеустроения, спасающих его от нравственного релятивизма, культа телесных удовольствий, скепсиса и эгоизма. Солидарен с ним и И.А.Ильин, утверждавший, что рассудочно-научная и техническая цивилизация бессердечна, ибо «в основе ее лежит волевая дисциплина, соображение о пользе и умелая организация, а совсем не любовь, не совесть, не чувство». «Человечество, – писал он, – творит свою культуру неверным внутренним актом, из состава которого исключены: сердце, совесть, вера, а сила созерцания — заподозрена, осмеяна и сведена к подчиненному, почти подавленному состоянию… Современное человечество, “христианское” и противохристианское, должно убедиться, что это есть ложный и обреченный путь, что культура без сердца есть не культура, а дурная “цивилизация”, создающая гибельную технику и унизительную мучительную жизнь» [25]. 

Духовный кризис цивилизации в эпоху постмодерна – это кризис нецельного духа, расколотого, расщепленного человека. Это, В. Зомбарту, кризис буржуа, экономического человека: «Если начать анализировать психику современного экономического человека, то в своих исследованиях натыкаешься на… ребенка… Побудительные мотивы деятельности у наших кажущихся более крупными предпринимателей и у всех истинно современных людей те же самые, что и у ребенка. Последние оценки у этих людей представляют собою необыкновенное сведение всех духовных процессов к их самым простейшим элементам, являются полным упрощением душевных явлений – суть, следовательно, род возврата к простым состояниям детской души» [26]. Ребенок имеет четыре элементарных комплекса ценностей, которые господствуют над его жизнью: чувственная величина, быстрое движение, новое и чувство могущества. Эти «идеалы» как раз и заключены «во всех специфических современных представлениях о ценностях», центральными из которых являются «нажива и дело».

Кризис имеет, по мнению Мунье, одновременно экономический и духовный характер, это – кризис экономических структур и кризис типично европейского человека, родившегося вместе с буржуазным строем. Этот кризис «распространился и набирает силу вслед за отступлением великих идей, вдохновлявших наших отцов: христианской веры, веры в науку, разум, долг» [27]. Большой грех Запада в том, что он удалился на опасное расстояние от изначальной истины, что человек – личность, а не изолированное существо, что он – это и его окружение, вовлечение, призвание. «Современный мир расщепил человека на отдельные части, и каждая из них, будучи оторванной от целого, приходит в упадок» [28]. Этот кризис носит не обычный, а экстраординарный характер. «Это – не просто экономические или политические неурядицы, кризис затрагивает одновременно почти всю западную культуру и общество, все их главные институты. Это – кризис искусства и науки, философии и религии, права и морали, образа жизни и нравов. Это –кризис форм социальной, политической и экономической организаций, включая формы семьи и брака. Короче говоря, это – кризис почти всей жизни, образа мыслей и поведения, присущих западному обществу. Если быть более точным, этот кризис заключается в распаде основополагающих форм западной культуры и общества последних четырех столетий» [29].

Духовный кризис, начавшись в Европе, сегодня охватил практически всю человеческую цивилизацию. Он является следствием кризиса человека. Это связано с тем, что человек является творцом цивилизации и культуры. Следовательно, чтобы покончить с духовным кризисом, необходимо вывести из кризиса самого человека, характеристиками которого сегодня являются прилагательные «экономический», «одномерный», «серый», «усредненный», «посредственный», выражения «человек массы», «мятежный дикарь», понимающий свободу как «вседозволенность», обходящийся без морали, упраздняющий и хорошее воспитание, и чувство ответственности, навязывающий другим свои вкусы и мнения. Современный человек – это «абстрактный человек, лишенный привязанностей и естественного окружения, сам себе бог; его свобода и действия его бесцельны, у него нет чувства меры, он недоверчив и расчетлив в отношениях с людьми. Общественные институты поддерживают этот дух эгоизма. Таков режим, установившийся в агонизирующей цивилизации, самой ущербной из всех, какие знала история» [30]. Кризис же человека обусловлен тем, что он стал пониматься слишком упрощенно, его личностные признаки ныне подвергнуты ревизии: субстанциальный признак отброшен, индивидуальность сведена к примитивной биологической трактовке, разумность утеряла связь с божественным разумом, а «вовлеченное существование» в связи со «смертью Бога» в культуре представляет собой «броуновское движение». Вследствие этого, достигнув материального благополучия, человек потерял истинный смысл жизни, смысл своего предназначения и существования на Земле.

Такое плачевное, трагическое, можно сказать, катастрофическое положение является следствием того, что «мир, созданный буржуазными революционерами, современный социальный и политический порядок построен на неповиновении, отказе от авторитета Церкви, отказе от авторитета Христа, отказе от авторитета Бога». И потому «невозможны порядок и справедливость там, где отсутствует порядок и справедливость в отношениях между человеком и Богом» [31], — писал Ж.Маритен в одной из своих ранних работ.

Теперь очевидно, что XXI в. – это выход человечества на финиш в его «безумной стадной гонке к краю бездны»; это проблема его выживания. Неизбежность этого рубежа была осознана лучшими умами человечества уже в глубокой древности. Пророки давно знали, что человечество нарушило законы природы и рано или поздно оно должно будет понести за это расплату. Первое пророчество, которому примерно 4700 лет, высечено на пирамиде Хеопса. Оно гласит: «Люди погибнут от неумения пользоваться силами природы и от незнания истинного мира». Второе пророчество – это Откровение Иоанна Богослова, которому более 1900 лет, развивает ту же тему – нарушение человеком нравственных законов и неизбежность расплаты.

Нынешнее развитие человеческой цивилизации напоминает знаменитую картину П.Брейгеля Старшего «Слепые», на которой изображены шестеро слепых, идущих по тропинке над оврагом. Впереди – вожак, оступившийся и падающий вниз. Шагающие за ним чувствуют опасность, но не могут понять, в чем дело, и, обреченные, держась друг за друга, направляются за ним в пропасть. «В современной ситуации все человечество,– метко заметил В.А. Зубаков, – выступает в роли этих брейгелевских слепых. А их вожак символизирует наших политиков и ученых, придерживающихся традиционной природопокорительской идеологии и, следовательно, стихийно-рыночной стратегии как единственной тропы эволюции» [32].

В результате того, что «Бог умер» в европейской, а затем в западной культуре, многие прежде христианские народы забыли свои корни, традиции и обычаи и не хотят даже называться христианскими. Они выбрали все то, что было перед Потопом и гибелью Содома и Гоморры. Они выбрали путь развития, ведущий к установлению господства сатаны на земле. Более того, безудержным разрушением природы, цифровым порабощением человеческой личности, созданием вредных производств и смертоносной техники они ускоряют этот процесс и, значит, приближают второе пришествие Иисуса Христа! Парадокс: современные народы, самоустраняясь от Бога и от Церкви, содействуют выполнению Божьего замысла и форсируют Его возвращение на землю!

Гамлетовский вопрос: «Быть или не быть?» остро стоит сегодня перед человечеством. Только переворот в сознании людей может если не остановить полностью, то, во всяком случае, свести к минимуму вполне возможные разрушительные последствия от тех изменений, которые произошли за последние десятилетия на нашей планете Земля. Воистину «история, – писал Маритен, – привела нас к апокалипсису, туда, где мы не позволим больше закрывать свои уши от Евангелия. Выбор сделан. Все должно быть поставлено или на ненависть, или на трусость, или на любовь» [33]. «Вопрос заключается не в том, чтобы рассматривать здесь христианство как религиозное мировоззрение и путь к вечной жизни, но скорее рассматривать христианство как закваску социальной и политической жизни народов и как носителя земной надежды человечества; не в том, чтобы рассматривать христианство как кладезь божественной правды, хранимой и передаваемой Церковью, но рассматривать христианство как историческую силу, действующую в мире. Он заключается не в высотах теологии, а в глубинах светского сознания и светской жизни; в том, что христианство действует в нынешнем виде, тогда как прежде оно в равной степени принимало еретические формы или формы восстания» [34]. В настоящее время общая задача для всего человечества заключается в необходимости заново, выражаясь словами Мунье, «возродить Возрождение»

В будущем

Большинство людей в наше время предпочитают «иметь», а не «быть». А это весьма благоприятная почва для искушения христианских народов сатаной, который явится в облике Сына Божия и под Его именем. Об этом предупредил учеников своих Иисус Христос, когда они спрашивали Его о времени и признаках пришествия и кончины века: «Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас, ибо многие придут под именем Моим, и будут говорить: “я Христос”, и многих прельстят. Также услышите о войнах и о военных слухах. Смотрите, не ужасайтесь, ибо надлежит всему тому быть, но это еще не конец: ибо восстанет народ на народ, и царство на царство; и будут глады, моры и землетрясения по местам; все же это – начало болезней. Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое; и тогда соблазнятся многие, и друг друга будут предавать, и возненавидят друг друга; и многие лжепророки восстанут, и прельстят многих; и, по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь; претерпевший же до конца спасется. И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец» (Мф. 24:4-14). 

Апостол Павел в том же духе написал фессалоникийцам: «Молим вас, братия, о пришествии Господа нашего Иисуса Христа и нашем собрании к Нему, не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов. Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2 Фес.2:1-4). Сатана будет выдавать себя за Мессию и в итоге объединит «под своей властью все земные государства и сделает все для того, чтобы люди окончательно забыли о Христе» [35]. Уже сейчас, наверно, сатана говорит Христу: «Иисус, твои последователи, вовсе не христиане. Они только по названию “христиане”. Ты желал сделать людей свободными, а они используют свободу для угождения своей плоти. Они хотят быть рабами, моими рабами, а не рабами Божьими. Люди поверили мне, что Бога нет. Они перестали ходить в храмы. Храмы опустели и продаются. Когда Ты придешь на землю, Ты не найдешь веру в Бога. Все народы и государства будут поклоняться мне и больше не обратятся к Тебе. Моя власть над ними будет вечной. И на земле будет только моя церковь, единая церковь – церковь сатаны». 

Сатана хочет завоевать в первую очередь христианские народы, которые, ожидая второе пришествие Иисуса Христа, ошибочно примут его за Мессию как ацтеки и инки приняли лидеров испанских конкистадоров за бога Кецалькоатля. Ацтеки не оказали серьезного сопротивления и покорились испанцам потому, что было пророчество о его возвращении. «Ацтеки представляли его себе белым человеком с волнистой бородой, хотя сами растительности на лице не имели. Легенда утверждала, что белый бог прибыл из “страны, где восходит солнце” на крылатом корабле (сами ацтеки парусов не знали) и сошел на землю как раз в том месте, где разбил свой лагерь Кортес. Белый бог научил индейцев ремеслам, добрым обычаям, дал им мудрые законы и религию, а также основал страну, где выращивали хлопок различных цветов и кукуруза давала початки больше человеческого роста. Исполнив свою миссию, белый бог возвратился туда, откуда прибыл» [36]. Ацтеки и инки тогда поверили, что исполняется древнее пророчество: «Сохранились письменные источники, из которых следует, что вера в приход белого бога являлась главной причиной завоевания не только империи ацтеков, но и империи перуанских инков. Эта вера лишала и тех и других воли к борьбе и повергала в уныние военные советы, возглавляемые Монтесумой и Атауальпой» [37] – верховными правителями ацтеков и инков.

Из истории также известно, что сатана уже много раз прельщал многие христианские народы и приводил их к прямому столкновению друг с другом, как это в ХХ в. произошло дважды с немецким народом, развязавшим Первую и Вторую мировые войны. Во второй раз, в Веймарской республике, сатана помог прийти к власти А.Гитлеру, якобы посланному Самим Богом [38]. И ведь большинство христиан, точнее, «немецких христиан», приняли его за помазанника Божия, за Мессию, спасителя Германии.  Меньшинству христиан пришлось создавать и уходить в подпольную Исповедующую Церковь [39], а евреи подверглись тотальному уничтожению за то, что они являются богоизбранным народом [40].

Для достижения военно-технического превосходства и победы нацисты собирали по всему миру различного рода знания, в том числе мистические. Для этого было создано исследовательское общество «Аненербе» («Наследие предков), занимавшееся также изучением оккультизма и потусторонних сил [41].  

Успехи нацистов в разработке новейших разрушительных видов оружия – атомной бомбы, ракет, сверхзвуковых самолетов – были достигнуты не без участия сатаны. Но воля Божия заключалась в том, чтобы нацистская Германия была разгромлена антигитлеровской коалицией и на земле воцарился мир. И она была разбита, и в Европе наступил достаточно длительный период мирного времени. Богу не нужна война. Бог желает всем мира. «Мир вам!» (Ин. 20:19), – говорил Иисус Христос.

Эти случаи являются весьма поучительными в человеческой истории, из которого ни христианские, ни тем более другие народы не извлекают уроки. Как верно писал Г.Гегель, «правителям, государственным людям и народам с важностью советуют извлекать поучения из опыта истории. Но опыт и история учат, что народы и правительства никогда ничему не научились из истории и не действовали согласно поучениям, которые можно было бы извлечь из нее» [42]. Поэтому неизбежно наступит время, когда христианские народы даже забудут призыв Христа: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» (Мф 26:41), и тогда сатана будет действовать на опережение Иисуса Христа, пытаясь воспользоваться своим последним шансом. 

Почему сатана обладает огромной силой? Кто он такой? Как распознать его? Как он будет искушать христианские народы? – вопросы, на которые христиане ищут ответы на протяжении двух тысяч лет, чтобы отличать его от верных Богу ангелов и не поддаваться искушению. 

Сатана – это падший ангел, начальник злых духов, главный противник небесных сил на земле и в небе, антихрист, искуситель и губитель человеческих душ. Вслед за ним последовала часть ангелов, называемых в Библии «нечистыми духами» или «ангелами сатаны». Сатана – «человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он – лжец и отец лжи» (Ин. 8:44). 

Иисус Христос сказал своим ученикам о сатане так: «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» (Лк. 10:18). Апостол Павел утверждал, что «сатана принимает вид Ангела света» (2 Кор. 11:14). В Средние века сатана получил также название Люцифера – светоносца, сына зари, несущего свет. Сатана хотя и отпал от Бога, но хочет быть Богом, подражает Ему, не отказывается от света, желает оставаться светом, как это свойственно Богу и верным Ему Ангелам. «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» (1 Ин 1:5) – написал Апостол Иоанн. Сам Иисус Христос преобразился перед учениками на горе Фавор: «и просияло лицо Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (Мф. 17:2). Апостол Павел говорил царю Агриппе: «Среди дня на дороге я увидел, государь, с неба свет, превосходящий солнечное сияние, осиявший меня и шедших со мною» (Деян. 26:13). Об этом же свидетельствовали ветхозаветные пророки. Когда Илия и Елисей «шли и дорогою разговаривали, вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на небо» (4 Цар. 2:11). Пророк Иезекииль так рассказывал об одном чудесном случае в своей жизни: «Я видел, и вот, бурный ветер шел от севера. Великое облако, и клубящийся огонь, и сияние вокруг него, А из средины его как бы свет пламени из средины огня» (Иез. 1:4-5). А вот что писал современник Иисуса Христа и Апостолов римский философ Сенека о чудесах, нарушающих известные законы природы: «Есть и более долговечные огни, которые не рассеиваются до тех пор, пока не съедят весь запас пищи. К ним относятся чудеса, описанные Посидонием: пылающие колонны, щиты и прочие невиданные и редкостные явления. На них, наверное, не обращали бы внимания, если бы они не выходили из ряда вон и не нарушали известных нам законов [природы]. Поражает всех неожиданное появление огня: падает ли он сверху, или вспыхивает и несется прочь, или, если воздух сжат и раскален, стоит на месте как чудесное знамение» [43].

Наличие чудесных знамений, необъяснимых явлений, с которыми сталкиваются люди с древних времен до наших дней, указывает на существование высших сил, находящихся на земле, рядом с нами. Неопознанные объекты летают в космосе, в атмосфере, опускаются на землю, погружаются в воду, уходят под землю. Это фиксируется не только визуально, невооруженным глазом, но и с помощью технических средств.  Их сегодня называют «Неопознанные летающие объекты» (НЛО), а также «Необъяснимые воздушные явления» (НВЯ) и «Аномальные явления». Правительство США первым в мире официально признало реальность Неопознанных летающих объектов/Необъяснимых воздушных явлений, но не смогло установить их происхождение и принадлежность в силу недостаточности научных данных [44, 45]. С дальнейшим развитием человеческой техники и технологий прямое столкновение с ангельской и сатанинской техникой станет неизбежным уже в обозримом будущем.

Свидетельств и доказательств о существовании НЛО/НВЯ накопилось к настоящему времени немало во многих странах мира, в том числе в бывшем Советском Союзе и постсоветской России [46, 47]. Лично я, автор данной статьи, тоже несколько раз видел НЛО. Подтверждаю, что они существуют, и уведомляю, что лишь однажды неопознанный объект был темным на фоне ночного неба, а во всех остальных случаях это были светящиеся объекты. Они по форме, движению и другим параметрам существенно отличаются от известных нам технических объектов. Свет – главное их характерное свойство. При сравнении наблюдений об этих объектах с описанием Ангелов и сатаны в Библии напрашивается следующий рациональный вывод: речь идет об одних и тех же сущностях! И тогда все становится на свои места. Проблема лишь в том, как распознать, какие именно из них ангельские, а какие сатанинские, так как мы имеем весьма скудный эмпирический опыт. Имеющиеся знания об НЛО/НВЯ позволяют лишь говорить о том, что «энлонавты»/«инопланетяне» по отношению к людям делятся на три категории: на миролюбивых, нейтральных и агрессивных.  Об угрозе со стороны последних предупреждал, в частности, известный физик C.Хокинг [48]. Еще одна опасность состоит в том, что внешне сатану, представляющегося в виде света, не просто отличить от Ангелов. Идентифицировать его можно по плодам, делам, им совершаемым. «По плодам их узнаете их» (Мф. 7:12), – сказал Иисус Христос в Нагорной проповеди. И человечество, лишь оказавшись под непосредственной властью сатаны, узнает на своем горьком опыте, кто он на самом деле.

Как и Ангелы, сатана уже был на земле до сотворения человека. Он же соблазнил Еву съесть плод с дерева познания добра и зла и совершить вместе с Адамом первородный грех. С тех пор он не оставляет человечество в покое. Как выразился Ф.М.Достоевский, «тут дьявол с Богом борется, а поле битвы – сердца людей». Людям постоянно приходится делать выбор между Богом и сатаной и следовать воле Одного или другого. «Воля человеческая по сути, – писал Митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл (Патриарх Московский и всея Руси Кирилл с 2009 г.), –  находится между двумя волями – Божественной и диавольской. Задача человека состоит в том, чтобы направить свою волю в согласии с волей Божественной и ни в коем случае не позволить ей согласиться с волей злых сил. То, к чему направить свою волю, зависит от самого человека. Способность направлять свою волю к добру или злу и называется на современном языке свободой» [49]. И так будет продолжаться до полной победы над сатаной, когда будет «диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков» (Отк. 20:10).

Но это в будущем, когда человечество, за исключением записанных в книге жизни, примет его. Ибо сказано, что «и дано было ему вести войну со святыми и победить их; и дана была ему власть над всяким коленом, и народом, и языком, и племенем. И поклонятся ему все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни у Агнца, закланного от создания мира» (Отк. 13:7-8). Кто записан в книге жизни, того Бог защитит. «Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их? сказываю вам, что подаст им защиту вскоре» (Лк. 18:7-8).

Время это наступит совсем скоро, потому что христиане уже отдали политическое пространство атеистам, неверующим, безбожникам, нехристям, которые, сами того не понимая, открывают врата дьяволу политикой цифровизации и чипизации: «И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их, И что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его. Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть» (Отк. 13:16-18). Важнейшим указанием здесь является то, что «это число человеческое». Пандемия, вызванная коронавирусом Ковидом-19, ускорила изобретение человеческого числа – QR-кодов, без которых становится невозможным посещение заведений общественного питания, государственных, учебных, культурных, религиозных и иных учреждений. Некоторые люди, якобы для удобства, уже стали наносить начертание QR-кодов на свои руки [50]. Все происходит точь-в-точь с библейским посланием. 

Логика исторического процесса ведет к тому, что сатана, оставаясь верным самому себе, будет искушать христианские народы как Иисуса Христа в пустыне.  

Первое искушение. Как тогда приступил искуситель к Иисусу Христу и сказал: «если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами» (Мф. 4:3), так и он заявит: «Я Христос, Сын Божий, сделаю камни хлебами, и вы насытитесь и не будете иметь ни в чем нужды». Почему? Потому что христианские народы, доминирующие в мире на протяжении последних более полутора тысяч лет, показали себя неспособными решить проблемы голода, нищеты, продовольственной безопасности. Относительное благополучие уготовано только «золотому миллиарду». А сатана посулит решить эту проблему раз и навсегда с помощью технологий превращения в хлеб камней, которых на земле великое множество.  

Второе искушение. Как тогда сатана говорил Иисусу Христу: «если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: “Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею”» (Мф. 4:6), он также скажет христианским народам: «Я Сын Божий, вы уже падаете в пропасть, идете на погибель, но я спасу вас и понесу на руках своих и не преткнетесь о камень ногою своею». Почему? Потому что христианские народы, имея преимущества над другими народами, оказались не в состоянии решить также экологические проблемы, проблемы сохранения здоровья и жизни людей, в том числе от пандемии коронавируса, которые угрожают существованию современной человеческой цивилизации. Сатана же пообещает решить и эти проблемы с помощью известных ему технологий. 

Третье искушение. Как тогда сатана, поставив Иисуса Христа на весьма высокую гору и показав «все царства мира и славу их» (Мф. 4:8), говорил Ему: «все это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне» (Мф. 4:9), так скажет он и христианским народам: «Я Сын Божий, весь мир, всю Вселенную я дам вам, если вы падете и поклонитесь мне». Почему? Потому что космические расстояния для людей огромны, а скорости космических кораблей ничтожны. Сатана же обладает разнообразной техникой, способной быстро перемещаться в пространстве и времени.    

Иисус Христос, как мы знаем, не поддался на уговоры лукавого и сказал: «Отойди от Меня, сатана, ибо написано: “Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи”» (Мф. 4:10). Но христианские народы не устоят перед искушениями сатаны вследствие отсутствия или слабости веры в Бога, потери любви к Богу, незнания или неправильного истолкования Библии. Одним из примеров неверного, буквального толкования библейских изречений является следующий стих из Послания к римлянам Святого Апостола Павла: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены» (Рим. 13:1). У сатаны власть тоже от Бога, но это не значит, что все должны подчиняться и преклоняться перед ним. Ибо сказано: «Покоритесь Богу; противостаньте дьяволу, и убежит от вас» (Иак. 4:7). И у А.Гитлера власть также была от Бога. В таком случае получается, что нашим отцам, дедам и прадедам не надо было воевать за свободу и независимость, погибать, защищая себя, свой народ, свою Родину? Если дословно, однобоко трактовать выражение «всякая власть от Бога», то они должны были подчиниться нацистской Германии и служить Гитлеру как помазаннику Божию.

Й.Ратцингер (Папа римский Бенедикт XVI в 2005-2013 гг.) совершенно правильно отметил, что природа власти Христа и природа власти сатаны являются противоположными. Власть Христа нравственная, а власть сатаны – гедонистическая. Цель сатаны – земные удовольствия, а методы – самовластие, деспотизм, безответственность [51, 52]. Политика сатаны – макиавеллизм, пренебрегающий заповедями Божьими и нормами морали и проповедующий вероломство, ложь, жестокость, убийства, недобросовестность. Люди вправе отказывать в повиновении земным властям, если они идут на поводу у сатаны, ибо «должно повиноваться Богу больше, чем человекам» (Деян. 5:29). Вот правильный, истинный ответ на вышеуказанный стих из Послания Апостола Павла.

Поскольку на нашей планете Земля существует немало христианских стран и народов, возникают еще другие вопросы: Какой христианский народ он обольстит первым? Через кого он будет управлять всем человечеством? Кто будет его слугами?  

По логике вещей, в поле зрения сатаны должны находиться ведущие экономические и технологические державы, чтобы сначала обольстить одну из них, а потом все остальные. Таких стран примерно 10-15 [53]. Среди них Китай, Япония, Индия и Южная Корея – не христианские страны. Они не могут быть первыми в очереди на искушение. Германия и Италия потерпели поражение в ходе Второй мировой войны и больше не стремятся стать империалистическими державами. Великобритания, Франция, Испания – бывшие колониальные державы, не помышляющие вернуть былое могущество и территориальное величие. Бразилия, Канада, Австралия, Мексика – бывшие колонии, не занимающиеся экспансией со времен обретения независимости.  Остаются США, сохраняющие статус сверхдержавы, и Россия, потерявшая этот статус в результате распада СССР. Но пока Соединенные Штаты являются лидером на мировой арене, им нет необходимости идти на сделку с сатаной. Ситуация коренным образом может измениться только в тех случаях, если они потерпят экономическое и технологическое поражение от Китая или произойдет природная и/или общественная катастрофа. 

В настоящее время лишь Россия в наибольшей степени подходит на роль Иуды-предателя, первой жертвы искушения сатаной. Для этого имеется немало предпосылок. 

Во-первых, у России нет достаточных сил, средств и ресурсов, чтобы снова стать великой, могущественной державой, какими были Российская империя и Советский Союз. Россия сейчас находится в том же ущемленном положении, что и Веймарская республика. Геополитическая катастрофа, ностальгия по прошлому и попытки совершения реванша – вот признаки, которые характерны для нынешней России [54]. Современная Россия – это относительно слабая страна, народ которой занимается героизацией прошлого и настоящего («можем повторить») вместо того, чтобы устремляться в будущее [55]. Но будущего нет в прошлом, старом. Будущее – всегда грядущее, новое. Обращение только к прошлому, к традициям не может являться национальной идеей.  Сказано же: «се, творю все новое» (Отк. 21:5); «И никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленой ткани, ибо вновь пришитое отдерет от старого, и дыра будет еще хуже. Не вливают также вина молодого в мехи ветхие; а иначе прорываются мехи, и вино вытекает, и мехи пропадают, но вино молодое вливают в новые мехи, и сберегается то и другое» (Мф. 8:16-17). 

Во-вторых, русский народ метафизик и потому стремится пребывать в неизменном духовном и стабильном материальном состоянии, даже в нищете и бедности. Диалектика ему непонятна и неприемлема, поскольку развитие всегда связано с новым, заранее неизвестным, с переменами, со многими рисками. Однако развитие страны все равно происходит по диалектическим законам и потому периоды стабильности и спокойствия периодически сменяются революциями, переворотами и радикальными реформами [56]. Вследствие этого исторический процесс в России представляет собой зигзагообразное движение, из которого она никак не может выбраться и перейти ни на спиралевидную и ни на линейную модели развития.

В-третьих, в России распространены идеи византизма, ордынства и имперскости [57, 58, 59]. Русская Православная Церковь подчинена государству и обслуживает его. Русский народ хочет православного царя и/или такого лидера, как И.В.Сталин [60]. Русский народ хочет быть первым в мире, победителем.

 В-четвертых, раскол в мировом православии, произошедший в 2018 году, привел к резкому противостоянию между Московским и Константинопольским патриархатами [61]. Московский патриархат, который поддерживает российское государство, настаивает на его преодолении на своих условиях, согласно которым Константинопольский патриархат должен отказаться от своих претензий на первенство. Московский патриархат в тесном союзе с государством в свою очередь претендует на лидерство; при чем не только в православном, но и во всем христианском мире, что соответствует концепции «Москва – Третий Рим», сформулированной в XVI в. монахом Филофеем.

В-пятых, русский народ считает себя особым, мессианским народом, создавшим уникальную русскую цивилизацию, противостоящую Европе, Западу, которые угрожают ее существованию [62]. Слепо веря в свою богоизбранность, в божественную миссию России, русский народ видит соринку в глазу брата своего, а в своем не чувствует бревна, любит поучать другие народы, как им жить, но с древних времен не способен обустроить свою страну, обеспечить нормальную жизнь и стать образцом для других народов [63, 64]. «Земля наша велика и обильна, а порядка в ней нет» – это высказывание монаха Нестора до сих пор остается актуальным для России.

В-шестых, неспособность России избежать цивилизационного упадка, справиться с вывозом капитала, демографическим спадом, загрязнением окружающей среды, зависимостью от эксплуатации и экспорта природных ресурсов и необходимость перехода к использованию возобновляемых источников энергии требуют принятия экстраординарных мер [65]. Однако без помощи и внешних благоприятных условий успешное решение данных проблем не представляется возможным. 

В-седьмых, деньги стали главной ценностью, мерилом положения человека в обществе и российского государства в мире. Ради «золотого тельца», финансового и материального обогащения российский истеблишмент вместе с олигархатом готов пойти на все, чтобы вечно и неограниченно пользоваться общественными благами. Ярким свидетельством тому является беспрецедентная в истории России коррупция, поразившая всю систему управления сверху донизу [66].

В-восьмых, в отличие от послевоенной Германии, где народ покаялся за содеянное, в России после крушения коммунистического режима и распада СССР ничего подобного не произошло. Тело основателя советского государства В.И.Ленина, стремившегося без Бога построить коммунистический рай на земле и ведшего решительную борьбу против Церкви и верующих, до сих пор находится в Мавзолее, оккультном и мистическом сооружении на Красной площади Москвы, и подспудно оказывает пагубное воздействие на весь российский народ [67, 68]. Идеи атеистического, безбожного социализма никуда не исчезли, остаются популярными и представляют собой благоприятные условия для повторения коммунистического эксперимента на российской земле. 

В-девятых, попытки создания в России христианской, христианско-демократической или иной партии, основанной на христианских ценностях, постоянно заканчиваются провалами. А сейчас, как в советское время, даже установлен на законодательном уровне запрет на создание таких партий. В статье 9 Федерального закона «О политических партиях» четко написано: «Не допускается создание политических партий по признакам профессиональной, расовой, национальной или религиозной принадлежности. Под признаками профессиональной, расовой, национальной или религиозной принадлежности в настоящем Федеральном законе понимается указание в уставе и программе политической партии целей защиты профессиональных, расовых, национальных или религиозных интересов, а также отражение указанных целей в наименовании политической партии» [69]. По этому закону, запрещается создание политических партий для защиты не только религиозных, но и национальных интересов. В итоге в настоящее время в России отсутствует организованная духовно-нравственная и национальная политическая сила, противостоящая сатане. 

В-девятых, Россия имеет опыт сотрудничества и взаимодействия с противобожественными антисемитскими, неонацистскими и националистическими силами, в частности, с Ираном, ставящем задачу «стереть Израиль с карты мира» [70], немецкой партией «Альтернатива для Германии» и французской партией «Национальный фронт» [71]. 

Наконец, в-десятых, российский народ плохо знает Библию. Из проповедей и слухов он наслышан о Втором пришествии Христа, о мистической цифре «666», о «конце света», но слабо представляет себе планы и действия сатаны по искушению христианских народов в условиях утраты ими Божественного авторитета. «Мы, – писал Л.А. Тихомиров, – для самих себя должны внимательнее всего, бережнее всего, охранять неприкосновенность Божественного авторитета. Это нам нужно для того, чтобы наше общество и государство могли иметь высокую личность, способную к тому внутреннему самоуправлению, которое есть основа свободы общественной и государственной. Предавая Бога, – мы предаем себя. И потому-то вся дальнейшая судьба России зависит от того, поймут ли у нас сделанную ошибку и станут ли твердо на охрану Божественного авторитета? С этим все остальное само-собой придет, без этого все погибнет» [72]. 

Как Иуда за 30 сребреников предал Иисуса Христа на распятие, так и один из христианских народов, поддавшись искушениям сатаны, предаст Христа перед Его Вторым пришествием. Вслед за предательством одного из христианских народов все остальные народы также дадут клятву служить сатане верой и правдой. И будет «горе живущим на земле и на море! потому что к вам сошел диавол в сильной ярости, зная, что немного ему остается времени» (Отк. 12:12). Однако господствовать ему придется недолго, всего лишь «сорок два месяца» (Отк. 13:5). Затем он будет лишен власти и скован на тысячу лет: «И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время» (Отк. 20:1-3). Победителями сатаны будут Бог, Ангелы и люди, верующие в Иисуса Христа. «И услышал я, – повествует Иоанн Богослов, – громкий голос, говорящий на небе: ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его, потому что низвержен клеветник братий наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь» (Отк. 12:10).

Тысячелетнее Царство Бога на земле (Богочеловечество) будет представлять собой единство Бога и человечества, в котором Верховным правителем будет Иисус Христос, а люди у Него будут соработниками, сотрудниками. Формой государственного устройства и правления будет теократия в истинном смысле этого слова. Вот тогда-то воплотятся в жизнь идеалы христианской демократии, христианского социализма и христианской политики, о которых писали христианские мыслители последних двух столетий.

Христианская демократия – это система богословских, философских, духовных, нравственных, социальных, политических, экономических, правовых, национальных, культурных, эстетических взглядов и идей, основывающихся на учении Христа; это философско-культурное посредничество христианского направления, выраженное в «сообщественном» персонализме, политическое и социальное движение, автономное по отношению к церковным организациям, но объединяющее в своих рядах как верующих, так и неверующих. Христианская демократия исходит из реальных возможностей человека, признания его несовершенства, греховности, утверждает духовно-нравственные, ответственные, равноправные, солидарные, гуманные отношения между людьми в соответствии с заповедью «возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22:39), находящейся в согласии с первой и наибольшей заповедью «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею, и всем разумением твоим» (Мф. 22:37) и отношениями между человеком и всем тем, что сотворено Богом и предоставлено Им в его ведение и управление. 

Христианский социализм – это многочисленные течения в современном христианстве, обосновывающие социалистическую идеологию и практику положениями евангельского учения, исходящие из того, что все вопросы, вызванные индустриальным развитием общества, и, прежде всего, противоречия между трудом и капиталом необходимо и возможно разрешить на основе христианских принципов, посредством сотрудничества и морально-религиозного совершенствования людей;

Христианская политика – это посредствующий переход от «дурной» действительности к Царству Небесному на земле (Богочеловечеству); христианская политика имеет широкий смысл, охватывая в повседневной жизни людей все виды их деятельности по самостоятельному руководству.

По истечении тысячи лет Бог даст сатане последний шанс признать победу Иисуса Христа и покаяться перед Ним. Однако сатана снова возьмется за старое и попытается снова подчинить себе человечество. За это Бог покарает его вместе с обольщенными им народами и навечно отправит в «озеро огненное и серное»: «Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их как песок морской. И вышли на широту земли, и окружили стан святых и город возлюбленный. И ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их; А диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков» (Отк. 20: 7-10). Только после этого человечество будет навсегда избавлено от козней сатаны и установится Царство Небесное и вечный мир на земле, о котором грезили миллиарды людей. 

Без прямого управления Бога Царство Небесное никогда не будет построено на Земле. Наглядным свидетельством этому является многовековая история человечества. И тем не менее человечество время от времени стремится к реализации если не этого, то, по крайней мере, подобных ему идеалов. Как образно выразился Ж.Маритен, если верить, что ожидаемые блага находятся рядом, что до них можно «рукой» достать, то это не что иное, как мираж, но отправиться в путь за ними – это реальность.

Мезенцев С.Д.,

доктор философских наук, профессор (Москва)

Статья предоставлена автором для публикации на портале Dialogi.Online

Литература:

[1] Шатобриан Ф.-Р. де. Замогильные записки. Москва: Изд-во имени Сабашниковых, 1995. 

[2] Le Play F. Les ouvriers Européens. 2nd ed. 6 vols. Tours: Alfred Mame et fils, 1877–1879.

[3] Tourville H. de. Histoire de la formation particulariste, l’origine des grands peuples actuels. Paris, Firmin Didot, 1904.

[4] Tourville H. de. Ordre Et Liberte. Notes Et Lettres A Edmond Demolins Et A Divers Collaborateurs De La Science Sociale. Paris: Blousd & Gay, 1926.

[5] Майка Ю. Социальное учение католической церкви: опыт исторического анализа. Рим; Люблин: Изд-во Св. Креста, 1994. 

[6] Graves de communi re Encyclical of Pope Leo XIII on Christian Democracy // URL: https://www.vatican.va/content/leo-xiii/en/encyclicals/documents/hf_l-xiii_enc_18011901_graves-de-communi-re.html (дата входа: 14.09.2021).

[7] Rerum Novarum. Encyclical of Pope Leo XIII on Capital and Labor // URL: https://www.vatican.va/content/leo-xiii/en/encyclicals/documents/hf_l-xiii_enc_15051891_rerum-novarum.html (дата входа: 14.09.2021).

[8] Бергсон А. Два источника морали и религии. М.: Канон+, 1994. С. 306.

[9] Мунье Э. Персонализм. Москва: Искусство, 1992. С. 41.

[10] Мунье Э. Персоналистская и общностная революция // Манифест персонализма. Москва: Республика, 1999. С. 144.

[11] Маритен Ж. Человек и государство. Москва: Идея-Пресс, 2000. С. 104.

[12] Мунье Э. Персонализм. С. 41.

[13] Maritain J. Christianisme et Democratie. New York: Editions de la Maison française, 1943. P. 83.

[14] Мунье Э. Персоналистская и общностная революция // Манифест персонализма. С. 144.

[15] Папини Р. Интернационал христианской демократии. Санкт-Петербург: Издательство газеты «Невское время», 1992. С. 132

[16] Маритен Ж. Интегральный гуманизм // Философ в мире. М.: Высшая школа, 1994. С. 118-119.

[17] Сорокин П. Кризис нашего времени // Человек. Цивилизация. Общество. Москва: Политиздат, 1992. С. 429-430.

[18] Там же. С. 430-431.

[19] Там же. С. 431.

[20] Бердяев Н.А. Русская идея. Харьков: Фолио; Москва Издательство АСТ, 2000. С. 132, 148-149.

[21] Мунье Э. Персонализм. С. 139-140.

[22] Фромм Э. Иметь или быть? 2-е изд., доп. Москва: Прогресс, 1990. С. 37.

[23] Егорова Е. Бум — честь и совесть нашей эпохи: Москва стала городом потребителей // Московский комсомолец. 2003, 24 октября.

[24] Фромм Э. Иметь или быть? С. 85.

[25] Ильин И.А. Путь к очевидности. Москва: Республика, 1993. С. 296.

[26] Зомбарт В. Буржуа: Этюды по истории духовного развития современного экономического человека. Москва: Наука, 1994. С. 134.

[27] Мунье Э. Персонализм. С. 117.

[28] Мунье Э. Что такое персонализм? Москва: Издательство гуманитарной литературы, 1994. С. 100.

[29] Сорокин П. Кризис нашего времени // Человек. Цивилизация. Общество. С. 429.

[30] Мунье Э. Персонализм. С. 38.

[31] Maritain J. Antimoderne. Paris: Editions de la Revue des Jeunes, 1922. P. 212.

[32] Зубаков В.А. Куда идем: к экокатастрофе или экореволюции? (контуры экогеософской парадигмы) // Философия и общество. 1998, №1. С. 194.

[33] Maritain J. Christianisme et Democratie. P. 97-98.

[34] Там же. P. 43-44.

[35] Скобелев М. Самые загадочные пророчества Библии: печать антихриста и число зверя // URL:  http://in-narofominsk.ru/novosti/osnovy-pravoslaviya/samye-zagadochnye-prorochestva-biblii-pechat-antihrista-i-chislo-zverya (дата входа: 14.09.2021).

[36] Косидовский З. Когда солнце было богом. Москва: Наука, 1991. С. 254.

[37] Колтыпин А.В. Кецалькоатль – белый бог // URL: http://visokie-belie-prishelci.ru/?page_id=1766 (дата входа: 14.09.2021).

[38] Фрекем Дж. Гитлер и его бог: За кулисами феномена Гитлера. Санкт-Петербург: Адити, 2014.

[39] Prinz C. Die Bekennende Kirche // URL: https://www.dhm.de/lemo/kapitel/ns-regime/innenpolitik/bekennende/ (дата входа: 14.09.2021).

[40] Маритен Ж. Тайна Израиля. Москва: Путь, 1994.

[41] Цибулькин В. СС Аненербе: рассекреченные файлы. Москва: [б. и.], 2010.

[42] Гегель Г. Философия истории. Москва: Издательство Юрайт, 2019. С. 11.

[43] Луций Анней Сенека. О природе // URL: https://libcat.ru/knigi/starinnaya-literatura/antichnaya-literatura/48153-194-lucij-annej-seneka-filosofskie-traktaty.html#text (дата входа: 14.09.2021).

[44] Preliminary Assessment: Unidentified Aerial Phenomena // URL: https://www.dni.gov/files/ODNI/documents/assessments/Prelimary-Assessment-UAP-20210625.pdf (дата входа: 14.09.2021).

[45] Беляев Д. В США опубликовали долгожданный отчет об НЛО. Вот пять главных выводов // URL:https://tass.ru/mezhdunarodnaya-panorama/11775891 (дата входа: 14.09.2021).

[46] Платов Ю.В., Соколов Б.А. Изучение неопознанных летающих объектов в СССР // Вестник Российской академии наук. 2000. Т. 70. №6. С. 507-515.

[47] Ажажа В.Г. НЛО. Постижение тайны. Москва: Вече, 2018. 

[48] Хокинг советует держаться подальше от инопланетян // URL: https://www.bbc.com/russian/science/2010/04/100425_aliens_hawking (дата входа: 20.09.2021).

[49] Митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл. Замысел Божий о человеке и свобода воли: эсхатологическая перспектива // Церковь и время. 2005. №4(33). С. 5-18.

[50] Хомяков В. Тату со стратегическим прицелом. В России сделан шаг к грядущей «матрице» // URL: https://vladimir.tsargrad.tv/articles/tatu-so-strategicheskim-pricelom-v-rossii-sdelan-shag-k-grjadushhej-matrice_383362  (дата входа: 14.09.2021).

[51] Ratzinger J. A new song for the Lord: faith in Christ and liturgy today. New York: Crossroad Publishing Company, 1996. 

[52] Ratzinger J. Church, Ecumenism and Politics. New Endeavors in Ecclesiology. San Francisco: Ignatius Press, 2008.

[53] Рейтинг экономики развитых стран мира // URL:    https://visasam.ru/emigration/vybor/ekonomika-stran-mira-2.html#__-10 (дата входа: 14.09.2021).

[54] Станкевич З.А. Советский Союз. Обрыв истории. Москва: Книжный мир, 2016.

[55] Какое прошлое нужно будущему России: Доклад Вольного исторического общества // URL: https://komitetgi.ru/service/%D0%A1%D0%B1%D0%BE%D1%80%D0%BA%D0%B0.pdf (дата входа: 14.09.2021).

[56] Лапкин В., Пантин В. Динамика образа России и циклы реформ – контрреформ // Россия и мусульманский мир. 2008, №5 (191). С. 15-22.

[57] Асонов Н.В. Византизм и российская власть: уроки и смыслы // Власть. 2010. №9. С. 26-29.

[58] Россия как правопреемница Золотой Орды // URL: https://www.ttolk.ru/?p=18852 (дата входа: 14.09.2021).

[59] Рубцов А. Мифология величия: как в России воскрешается имперская идея // URL: https://www.rbc.ru/opinions/society/26/02/2016/56cfe95f9a7947ed925e57de (дата входа: 14.09.2021).

[60] Дергачев В. Уровень одобрения Сталина россиянами побил исторический рекорд // URL: https://www.rbc.ru/politics/16/04/2019/5cb0bb979a794780a4592d0c (дата входа: 20.09.2021).

[61] В РПЦ не исключили, что нынешний церковный раскол может продлиться столетия // URL:https://www.interfax.ru/russia/645153 (дата входа: 27.09.2021).

[62] Платонов О. Метафизика русской цивилизации // URL: https://izborsk-club.ru/9630 (дата входа: 20.09.2021).

[63] Бердяев Н. А. Философия свободы. Истоки и смысл русского коммунизма. Москва: Сварог и К, 1997.

[64] Солженицын А.И. Как нам обустроить Россию? // URL:  http://www.solzhenitsyn.ru/proizvedeniya/publizistika/stati_i_rechi/v_izgnanii/kak_nam_obustroit_rossiyu.pdf (дата входа: 14.09.2021).

[65] Папенов К. В., Соловьева С. В., Никоноров С. М. Общество, экономика, природа: актуальные проблемы развития России. Сборник статей. Москва: МГУ им. М.В. Ломоносова, 2015.

[66] Манько А.В. Коррупция в России. Особенности национальной болезни. Москва: Аграф, 2012.

[67] Калюжный М. Мавзолей Ленина – жертвенный алтарь на Красной площади // URL: http://open-eyes-russia.com/russia/333-sacrificial-altar-in-red-square.html (дата входа: 14.09.2021).

[68] Черниенко О. Мавзолей Ленина – зиккурат Престола Сатаны? // URL: https://proza.ru/diary/toshadober/2018-09-01(дата входа: 20.09.2021).

[69] Федеральный закон «О политических партиях» // URL: http://www.consultant.ru/document/cons_doc_LAW_32459/44c2a6e6715de265e1b3fbc0c1fc58f30cb9f378/ (дата входа: 14.09.2021).

[70] Глава Ирана упорно хочет «стереть Израиль с карты мира» // URL: https://www.rbc.ru/politics/28/10/2005/5703bb519a7947afa08c8c05https://www.rbc.ru/politics/28/10/2005/5703bb519a7947afa08c8c05(дата входа: 27.09.2021).

[71] Хегер Т. «Альтернатива для Германии» заигрывает с Россией // URL: https://inosmi.ru/social/20170224/238777062.html(дата входа: 27.09.2021).

[72] Тихомиров Л.А. Государство, свобода и христианство // Московские ведомости. 1912, 2 октября. № 227.

Поделитесь с друзьями