Как и многие коренные жители колонизированных Испанией земель, Каликста Габриэль Ксикин выросла в Гватемале в католической церкви, но ее бабушка и дедушка научили ее древним ритуалам майя. Она, по ее словам, “родилась в духовности майя”.
Но на фоне потрясений, вызванных гражданской войной в Гватемале, гибелью трех ее братьев в начале 1980-х годов и изгнанием в Калифорнию, путь Ксикин к становлению ajq’iq, или духовным наставником майя, начался, когда она встретилась с хопи на американском Юго-Западе.
По словам Ксикин, община хопи приняла ее “как сестру”, и она часто принимала участие в их церемониях. Проводники из племени хопи были не только жизненно важной поддержкой, когда она скорбела, но и способствовали ее любознательности в отношении собственного духовного наследия. “Я думаю, что с их помощью я вылечила себя духовно и эмоционально”, – говорит Ксикин, которой сейчас 66 лет.
Ксикин, которая вернулась в Гватемалу в 1988 году, относится к растущему движению коренных майя, которые после столетий преследований и перед лицом расизма в своих странах возрождают духовные знания майя.
“Духовная практика майя никогда не умирала, потому что старейшины проводили церемонии подпольно – очень приватно, очень закрыто, очень секретно”, – говорит Ксикин, недавно опубликовавшая книгу о преследованиях майя.
После прихода испанских конкистадоров на территорию нынешних Мексики, Гватемалы, Белиза и Гондураса в 1500-х годах многие алтари и священные места майя были разрушены. Миссионеры часто строили на этих местах церкви и запрещали проведение церемоний коренного населения.
Только после того, как 36-летняя гражданская война в Гватемале закончилась мирным соглашением, подписанным в ноябре 1996 г., духовность майя вновь начала появляться в общественной жизни. Согласно отчету 1999 года, из более чем 200 000 человек, погибших в ходе конфликта, 83% были майя. Комиссия при поддержке ООН установила, что правительство Гватемалы совершило геноцид в отношении четырех различных групп майя. Духовность майя была вынуждена уйти в подполье, чтобы выжить, говорит Ксикин.
Когда война уже заканчивалась, Ксиквин организовал международную встречу духовных наставников коренных народов в древних священных храмах Иксимче, где в течение четырех дней на западном нагорье непрерывно проводились церемонии.
По словам Ксиквин, возрождение включает в себя воссоединение с храмами майя, которые считаются “археологическими объектами” и представляются как туристические места. “Мы побывали в разных местах и городах предков, чтобы спасти культурное наследие”, – сказала она.
Церемонии майя часто проводятся у рек или озер или в горных пещерах. Огонь играет важную роль, при этом сжигаются ароматические, природные элементы. Организация этих элементов основана на четырех кардинальных направлениях: север, юг, восток и запад.
Но, по словам Ксикина и других аж’иков, церемония – это лишь один из аспектов того, что значит быть духовным наставником майя.
“Быть ajq’iq – это кровь, это ген, это код в крови, который передается от дедушек и бабушек, прадедушек и прабабушек”, – говорит Хавьер Мендес, ajq’iq, живущий в городе цутухиль майя Сан Хуан Ла Лагуна, расположенном на берегу гватемальского озера Атитлан.
Мендес, 35 лет, сказал, что его роль ajq’iq переводится как “contador del tiempo”, или хранитель времени.
“Ажк’ик” – это человек, который объясняет другим жизненные проблемы тех, кто родился в определенные дни календаря майя. Ажк’ик – это духовный проводник, который дает советы, направляет людей на правильный путь, для более спокойной жизни, более сбалансированной жизни, для того, чтобы избежать проблем в жизни”, – сказал он.
Священный календарь майя – Cholq’iq в Гватемале, известный как Tzolkin в Мексике – является основой духовности майя. Состоящий из 13 месяцев по 20 дней, он передает духовные знания, а также время. Каждому дню соответствует свой нагуаль, или духовный символ. Судьба человека и другие духовные проблемы и вопросы могут быть изучены под руководством ajq’iq, путем обращения к его nahual и Cholq’iq.
Этот календарь – лишь один из многих, говорит Мендес. Календарь Чор’ап, например, соответствует 365-дневному солнечному году и используется для сельскохозяйственных целей.
“Духовность майя – это наука. Духовность майя – это искусство. Духовность майя – это знание, которое действительно объясняет Вам все существование”, – сказал он.
По словам Мендеса, вера, основанная на связи со всеми живыми существами, не синхронизируется с потребительской культурой. Он беспокоится, что молодые гватемальцы, мигрировавшие в США, адаптируются к американскому обществу и потеряют свою духовную практику.
“В наше время люди изобретают множество вещей для разрушения своей собственной жизни, человеческих существ”, – сказал он. “Для молодых людей, детей, в наше время очень важно … соединиться с духовностью майя, потому что духовность майя – это наука, которая учит Вас тому, как на самом деле должны жить люди”.
Но некоторые молодые люди в США в последнее время тяготеют к древней духовности. Джин Молески-Поз, преподаватель религиоведения в Университете Санта-Клары и автор книги “Современная духовность майя: Древние пути не утрачены”, говорит, что ее муж – майя, и их дочь решила провести церемонию благословения майя в Гватемале на своей свадьбе, чтобы дополнить свою традиционную американскую церемонию в США.
“Я считаю, что в церемонии есть тайна. Для меня нет никаких сомнений в том, что это переживание тайны”, – сказал Молески-Поз в интервью Religion News Service.
Многие иммигранты майя в США, по словам Молески-Поз, также “хранят свою духовность майя близко к сердцу”, обращаясь за поддержкой к аякам в Гватемале.
Хулио Давид Менчу является гватемальским аяком для нескольких молодых людей майя, выросших в США, и дает им советы по видеосвязи.
40-летний Менчу, который уже более десяти лет пишет на своей веб-странице “Espiritualidad Maya”, говорит, что первоначально он начал писать для аудитории, не принадлежащей к майя. Но сегодня около 40% его читателей – это люди майя или ученые, которые ищут информацию о традиционных духовных практиках.
“В конце концов, в этом и заключается работа. Помочь людям жить своей идентичностью с гордостью, с радостью, и больше не с робостью и стыдом прошлых времен, а с радостью”, – говорит Менчу.
Менчу вырос в семье майя-какчикель в городе Гватемала. Он не знал, что такое его нагуаль, или духовная отметка в день его рождения, пока священник-иезуит не спросил его, а позже объяснил ему, что это значит и какое значение имеет.
Это помогло разжечь интерес Менчу к восстановлению своей идентичности майя. Он особенно гордится тем, что его дочь, 13 лет, идентифицирует себя как майя и решила надеть indumentaria, традиционную одежду майя, когда принимала первое причастие.
Дальнейший успех возрождения отчасти зависит от того, как христиане принимают и поощряют традиционную духовность майя.
Менчу, практикующий католик, говорит, что Второй Ватиканский Собор ознаменовал большую открытость католической церкви к восприятию духовности майя.
“Это дает большую открытость по отношению к культурам самобытных народов во всех уголках мира”, – сказала Менчу.
“Мы практикующие майя, мы этнические майя, но мы также и католики”, – сказал Менчу о своей семье, отметив, что для него важно “сочетание духовности с нашей этнической и культурной идентичностью”.
Он выступал перед различными группами священников и католическими орденами с лекциями о важности понимания космовидения майя.
Менчу – один из многих майя, которых ученый Молески-Поз описывает как “способных ходить по двум мирам” и которые вписывают практики майя в христианство. Однако после столетий угнетения со стороны церкви многие майя имеют непростые отношения с католицизмом и защищают свою духовность перед лицом продолжающихся преследований.
У них есть основания для подозрений. В последние годы духовные наставники майя подвергались тюремному заключению и даже были убиты. В 2020 году Доминго Чок Че, духовный наставник майя к’екчи в Гватемале, был подвергнут пыткам и подожжен соседями, которые обвинили его в колдовстве.
Однако Мендес, ajq’iq в Сан Хуан Ла Лагуна, не рассматривает духовность майя как религию – но считает, что необходимо более уважительно относиться к духовной практике майя. Единственный конфликт, который христианские конфессии имеют с духовностью майя, по его словам, – это их тенденция осуждать традиционную практику.
“Я уважаю все идеологии. Я уважаю все знания. Если я уважаю эти религии, то они должны уважать меня. Или, скорее, эти религии должны уважать общины и позволить им продолжать практиковать духовность, чтобы быть в гармонии”, – сказал он.
Эмили Нил